第十五章
摯愛的
兩千年前，當這個神奇的孩子誕生時，
約瑟夫被告知，要命名這孩子為「耶和華」( Jehoshua )，
這個名字簡化為口語就是「耶穌」( Jeshua )。
朋友、家人、以及門徒都稱呼他「耶穌」。
「耶穌」這個名字後來被翻譯為人類所知的每一種語言。
在英語裡，我們稱呼他為「基瑟斯」( Jesus )，( 譯註：CH15-p379-1 )
但是，在16世紀顎音J尚未被加入英文字母之前，當然不是這樣稱呼的。
在那之前，它的發音較為柔和，
是源自希臘文「耶索烏斯」( lesous )。
然而，超越所有不同語言的傳統慣例，
有一個通用的名字則更為珍貴。
透過我們私下的對話，我被授予更高的覺知和了解的恩典：
這個聖名就是「摯愛的」。
為了更完全的領會這名字的意義，
我們必須憶起：我們自己也是「愛」，
而身為神聖奇妙的後裔，我們也是造物主摯愛的孩子。
只是相較於我們目前的情況，我們並不記得自己是來自神聖的起源。
我們偏離我們本性的源頭是如此之遠，
以致於我們認為自己和耶穌是不同的，而且與「愛」分離。
造成這個不幸事件的一個主因是：
我們嘗試透過反射的形象來了解我們的生命。
我們透過反應、評估、和見解，以尋求獲得自我的了解。[379]
譯註：CH15-p379-1
詳見序言xiii
他稱這為「反射」。
如果，一個人完全了解：為何「火」無法走到一旁看見自己的燃燒，
以及為何「水」無法看到本身的流動，那麼，他就能領會他自己永恆不朽的秘密。
臣服於這秘密所能產生的智慧，多於任何充滿幻覺的反射所能揭示的。
一旦這在信念上被接受了，將不會對自我價值的外在形式有更進一步的需求。
他說：“你試圖依序的經由你自己以及他人的努力去了解「愛」。
因此，你學習到把「愛」想成是一種行為或是外在的事物。
甚至，把「愛」當作一件商品來交換、討價還價。
這類從外在觀察「愛」的概念已經誘使你評判，
並且遠離「愛」的真實來源以及你自己的高等本質。”
“想要認知你的愛，
最正確的方法不是藉由反射，而是經由感受到你自己存在的喜悅。
那種喜悅是靈魂臨在於愛的化身的愉悅。
任何你所經驗到的喜悅，都是你「愛之杯」的溢出。
當你的靈魂將你的「愛」投射在生命之河上，
經由你的喜悅，你將會明白你的愛，以及靈魂的本質。”
耶穌臨在時，源源不絕的愛洋溢著。
他煥發著滿足與幸福的靈光，臉上閃耀著喜悅，而且他經常咧著嘴微笑。
有時候，還會有一種暖人心房的笑聲。
然而，使我非常好奇的是，我從來沒有親眼目睹他笑出聲音，
至少沒有看過他忽然放聲大笑。
許多人認為我天生是一個幽默的人，能夠很輕易的引起開懷大笑，
因此，我竟然沒有以這個特質影響到耶穌，實在令人好奇。
我好奇的是：他怎麼能夠引發我哄堂大笑，而他自己對大笑卻沒有明顯的需求。
既然在我們之間所有的事物似乎都在完美的秩序裡，這件事並沒有使我擔心。
後來，靈感來的時候，我忽然明白了這件事。
喜悅是「愛」的直接流露，而當我們卸下「愛」的防線時，笑聲自然而然就會展現！
「笑」是我們表達愛的一種方式。
「笑」使我們能夠以我們以前無法面對的方式看事情。
這容許我們接受以往拒絕的事情～讓之前被阻塞的能量開始流動。
放鬆使我們開懷歡笑。自由使我們幸福快樂。[380]
耶穌對於愛是沒有防線的。
這就是為什麼他自己內心能保有靈性的喜悅滿足，
並且能夠如此幽默，經常使我開懷大笑。
這或許看起來像是一件微不足道的事情，
卻不可思議的顯示出他充滿了不朽真理的生命。
這是從內心散發神性光輝的展現。
關於他充滿神性旨意的生命，或是我從他身上感受到了多少神性，
我並不是那麼願意去分享我的想法，
因為這樣做的話，我覺得我可能會跨進神學的領域裡。
我並沒有把自己在這地球上的定位，或是我的生命目的，
設定在「成為一個宗教信仰上的闡述者」。
所以，為了這個緣故，我並不想去揭露這些更高層次的感覺和感知。
雖然他的神性本質是如此崇高的臨在，但卻是以最溫柔的方式向我呈現。
我完全無法抵擋的唯一經驗是在1991年11月23日～他第一次出現的那一天。
從那一刻起，我歷經他以各種親切的、人性的、和尊重的主導方式，
在這過程中，他考慮我的需求遠超過任何要令我佩服的欲望。
他希望我在工作上感到快樂且舒適，
並且，他對於加入我的實相層面表現出毫無保留的態度。
他以他特有的美妙且親切的方式示範了完美的和平。
他是絕頂完美的紳士。
他是慈悲的、溫馨的、且往往是幽默的，他以我所能了解的用語和我說話，
而且，對於他的注意力來說，沒有什麼是過於瑣碎的。
我的整個經驗都是在熟悉世界的領域裡，
但是，從我們在一起的第一天開始，
我覺察到一個嶄新且更高的覺知層面在我內在展開。
在這更高的層次，我感覺到一種珍貴的情愫，那仍然是難以描述的。
我只能把這感受稱作「敬愛」。
它比任何我已知的愛更為完整，而且它是如此純淨的愛，彷彿會散發出旋律和芬芳。
在這地球領域裡，「敬愛」是一種不容易體驗到的感受。
即使「崇拜」也不能涵蓋或傳達它的感受、喜悅、以及安寧的深度。
如果你能夠想像一種上升的情緒階梯，從熱愛生命開始，繼而升高到興奮，
然後甚至提升更高到超越所有人類能理解的平和與寧靜，
這會更清楚的顯示～我們正在攀爬一個情感的階梯。[381]
在我們上升的最後，我們抵達神聖情感的終極點，
而那兒充滿了「敬愛」。
「敬愛」是殊勝的，沒有任何事物可比擬。
它是最高的情感，
因為它是一個靈魂的愛認出並彰顯另一個靈魂的愛。
在物質層面我們很容易忽略這感覺，
我們注重物質的人體外形，
沒有用「愛」的眼神深入觀察他人的內心。
和耶穌在一起，這種高等的感知是不可避免的。
那兒除了最純淨的「愛」沒有其它的了。
聖保羅在他的文件中經常稱耶穌為「摯愛的」，
而顯然的他了解這情感的含義。
但這種情感遠超過任何一種感覺或表達。
它是一種力量！
「摯愛的」是天愛成為自性的實現！
這偉大「真我」的臨在是萬物之源，
除了「天愛」～萬物的偉大力量～祂無法用任何其它方式實現祂自己。
使徒約翰的著作，還有耶穌將他的母親託付給約翰的事實，
揭露了他了解這高等的「天愛」觀念。
新約聖經也證明瑪達蘭．瑪莉 ( Mary Magdalene ) 了解這高等的愛，
因為這層次的摯愛，她飽受誹謗和憤恨的咒罵。
事實上，在聖經裡並沒有明確的證據指出她可能曾經是個妓女，
但她的美德卻在歷史上不斷的遭受質疑。
有些人甚至推測她是耶穌基督的妻子，但我也懷疑這推論的真實性。
我所相信的是：她對於「摯愛」的意識與熱情是如此的強烈，
以致於願意完全的奉獻，就好像夫妻之間的緊密聯結。
她殊勝的愛激起了眾人的嫉妒，還有那可能是毫無根據的不貞的指控。
她的勇氣以及對於真相的了解是如此的宏偉，使她無止境的奉獻，
因為她已靜觀「摯愛」。
在加爾各答的街道上，泰瑞莎修女憑著相同的勇氣
把「摯愛」帶進極度貧窮和無助的人們的生命中。
她是如何做到的呢？[382]
經由注視他們的眼睛，並且在他們的眼中看到「摯愛」。
這是人類奇蹟的進程！
耶穌來到人間為了點燃我們每個人心中活生生的「摯愛」之火。
聖保羅是第一個了解這深奧觀念的人，
而且憑著他的理解，他有系統的闡述這訊息，並改變了這世界。
他了解，沒有愛的「崇拜」是無意義的形式，缺乏任何內在的目的和價值。
「崇拜」經常被誤導。
我們遠古的祖先們習慣崇拜大自然的力量，
因為他們無法了解大自然的現象。
今日，人類對於金錢、地位、和名望的迷思，已經嚴重到近乎崇拜了。
真正的崇拜是神聖萬有真實的散發，
因為它代表了昇華自我至更高等的力量。
即使如此，崇拜也可以是小我把自己放在高等力量位置的一種練習。
然而，當「摯愛」臨在時，小我的受挫是徹底的。
小我無法了解那完美的境界。
「敬愛」不能安住於幻象裡。
人可以崇拜金錢，但是這會為他帶來過多的煩惱。
人可以崇拜名聲，但是這會為他帶來過多的陷阱。
每當我們細思這無法比擬的情感時，
它將直接引導我們至上主的賜福，並且來到「摯愛」的面前。
「敬愛」是很難描述的，
然而，透過完全的臣服，它可以輕易的、美妙的被感受到。
所羅門王是一位多產的作家，
而且在那個時代，他是個文學天才；
然而，他也不知道如何用文字去形容「愛」。
耶穌建議我閱讀所羅門王的「歌中之歌」，
因為，其中對於「敬愛」有許多令人驚嘆的表達。
在那些書頁上，愛的美妙與光輝以不同的方式被讚頌著。
所羅門運用「新娘與新郎」的寓言來傳達「敬愛」。
在這世界上，可被分享的最純淨與最溫柔之「敬愛」的經驗之一是
新婚夫妻熱烈的愛。
新娘與新郎彼此的「敬愛」，也是一種非常特別的與上主的結合，
透過上主的力量這關係被創造，也被賜福。[383]
關於「歌中之歌」是否是所羅門為了慶祝自己的婚姻而寫的，
或純粹是他用來喚起和描述高等天愛情感的寓言，已有了廣泛的推測。
或許，這並不重要，
因為，這故事像寓言一樣，在不同的層面有多重意義的展現。
耶穌向我解釋，它最崇高的意義是：
關於不朽的「靈魂」與「神聖天心」的神聖結合。
這是在我們本性內的深切渴望，想要尋求靈魂的完美展現，
很像一個人尋找人生伴侶的渴望。
希望你的真愛就在某處，你全心尋找這個特別的人兒。
在找到彼此並陷入熱戀之後，分離的極度痛苦可能是完全無法抵擋的。
最終，會有一個認知，但是，直到有了婚姻，才會有持久的結合。
即使如此，這兩個人仍不時的分開，並經歷對賜福之再結合的渴望。
這是多麼美妙的一個的方式，
表達了「神聖天心」與「靈魂」之間的真愛！
耶穌形容「神聖天心」為神性的女性臨在，而「靈魂」則為神性的男性臨在，
兩者皆以供給生命的力量化身於每一個人之內。
這比喻讓我們明白，這兩者就像新娘和新郎彼此永遠相愛，
彼此想要了解對方的熱情直到永恆。
在所羅門的「歌中之歌」裡，
他的靈魂已經被擬人化，傾訴著自己對於「心」的愛意。
他寫道：
“我的女郎，我的新娘，你的愛是多麼令人喜悅啊。
你的愛比美酒更香甜，你散發的芬芳勝過任何香料。
我的新娘呀，你的雙唇就像蜂巢流露著甜美的芳香；
你的舌下有蜜、有奶。
你衣裳的馨香像是黎巴嫩的芳香；
我的女郎，我的新娘，你就像一座深鎖的秘密花園。” ( 註20 )
耶穌好幾次把「神聖天心」稱作「花園」，並說道：
“這正是你所渴望的花園。” [384]
註：20
舊約雅歌 第四章 第10-12節
在所羅門的故事裡，
幾乎所有的人事物都是發生在「花園」或是「葡萄園」裡。
這不就是在喚起「伊甸園」的記憶嗎？
這可能是一個微妙的想像，
把未來的救世主想像為「葡萄樹」，而把他的天父想像為「葡萄園丁」。
“你的果園是石榴樹林，有著上選的水果，還有指甲花與甘松香。
甘松香和番紅花，菖蒲花和肉桂樹，還有各種芳香的樹。
加上沒藥與蘆薈，和所有最美的馨香，
你是一座「花園」噴泉，一座從黎巴嫩的清新活水流過來的水井。
親愛的，你像德莎拉 ( Tirzah ) 那麼美麗！ ( 譯註：CH15-p385-1 )
像耶路撒冷那麼動人，
像飄揚著旗幟的林立軍隊那麼雄偉。
請別看著我，你的雙眼使我無法承受。
你的頭髮好像是從吉利得山跳躍著下山的羊群兒～有著柔順的波浪，
你的牙齒好比一群剛剛洗刷乾淨的綿羊一樣潔白。
它們都是成雙成對的，沒有一顆落單。
你面紗後的雙頰，就好像剖開兩半的石榴。
那兒可能有六十個皇后、八十個嬪妃，還有無數的少女，
然而，我最可愛的、我最完美的摯愛，是獨一無二的。
她是她母親唯一的女兒。是生育她的那一位最鍾愛的人；
少女們見到她，都稱她是受到賜福的。
連皇后與嬪妃都稱讚她。
那顧盼如黎明曙光的是誰呢？像月亮一樣皎潔！像太陽一樣明艷！
像眾星辰佈滿宇宙一樣的浩瀚莊嚴？” ( 註21 )
他無法回答自己的問題，因為神聖天心是永恆的祕密。
我們只能以「愛」靜觀它，並且珍惜它。
如此，神聖天心會對靈魂唱起她的歌兒。
“我的摯愛是如此明亮耀眼、容光煥發，卓越超群於萬人之中。
他的頭是純金色的，他的髮絲宛如波浪，而且像渡鴉羽毛般烏黑閃亮。
他的眼睛像是溪水旁的鴿子一般純淨，又如鑲嵌的珠寶般閃閃發光。[385]
註：21
舊約雅歌 第六章 第4-10節
譯註：CH15-p385-1
德莎拉 ( Tirzah ) 希伯來的一個小城鎮，希伯來文的字義是：“她是我的歡欣”。
他的雙頰像香草花圃一般，散發出淡淡的芳香。
他的雙唇如百合花般鮮活，因為滴上了沒藥汁而紅潤欲滴。( 譯註：CH15-p386-1 )
他的雙臂就像鑲嵌了橄欖石的黃金權杖，勻稱有力，
他的身體像是綴飾著藍寶石的象牙，白晰光滑又細緻，
他的雙腿像安放於純金基座上的大理石柱，屹立且穩固。
他的儀表像黎巴嫩山的莊嚴雄偉，像山巒雪松的超俗典雅。( 譯註：CH15-p386-2 )
他的口吻甜蜜清香。他可愛又動人。他是我的摯愛，我的知己好友。” ( 註22 )
這是「靈魂」和「神聖天心」之間的愛。
這兩個本質的結合，是最純淨誠摯的敬愛。
有著相聚的美好時光，也有分離之後深切重聚的渴望。
難道我們不曾在內心和與別人之間經歷過這種感覺？
不是有許多次我們感受到一體的賜福嗎？
而當小我覺得與它的核心分離時，悲慘的時刻才又尾隨而來。
我們問道：“所有真我的完整性在哪兒？”
這永恆的劇本被所羅門優美的揭示為：男人與女人之間「愛」的寓言。
讚美詩中有一句話，所羅門複述了許多次，這對於耶穌的整體訊息非常重要。
“耶路撒冷的女兒們，我勸告妳們： 在「愛」渴望之前，不要喚起或叫醒它。”
「愛」並不是可以被強迫或操縱的事物。
除非是經由「愛」本身的意願，否則，它不是一種可被輕佻召喚的東西。
「愛」是一種超越我們控制能力的力量，
雖然，經由了解「愛」的力量，我們被賜予了對生命的指揮權。
在「愛」的臨在下，我們體驗真正的謙虛，並且敬畏於它的力量。
「愛」的表達方式永遠不可能被完全預測到，
然而，接受「愛」所展現的方式是很重要的〜即使當它從我們這兒被暫時取走。
我問耶穌：“為什麼「愛」被給予了，但接著又被取走呢？”
“這樣你才會尋找你自己內在的「摯愛」，
還有在你其他兄弟姐妹心內的「摯愛」。
如果，你所了解的「摯愛」只是一個人，
那麼，還有其他人的位置嗎？
即使上主是你唯一的愛，
但是其他的每一個人都將不符合你的標準，以致於你只會批判他們。[386]
註：22
舊約雅歌 第五章 第10-16節
譯註：CH15-p386-1
沒藥 ( Myrrh )
又稱作：末藥，為橄欖科，
黃白色的油狀汁液，乾了之後會變成紅色，
也就是我們所熟悉的沒藥。
在東方是一種活血、化瘀、止痛、健胃的中藥，
在西方，沒藥是一種據說有神奇療效的藥物。
希伯來人將沒藥樹枝製作成各種芳香劑、防腐劑和止痛劑。
舊約時期，常被做成油膏，塗抹在傷口，促進傷口癒合。
譯註：CH15-p386-2
黎巴嫩
黎巴嫩位於西亞地區。
毗鄰地中海，擁有225公里長的海岸線，
東部和北部與敘利亞接壤，南部與以色列接壤。
黎巴嫩山
相當於黎巴嫩的中央山脈，
只有山左的狹長海岸線和山右的貝卡谷地地勢較為平坦。
黎巴嫩擁有溫和的地中海氣候。
在海拔較高的地區，溫度通常低於零點，
冬季有時有大雪；夏季溫暖而乾燥。
黎巴嫩雪松
在古時候，黎巴嫩的大森林裡有許多黎巴嫩雪松，
該國國旗就以黎巴嫩雪松作為國徽。
然而，幾個世紀的雪松貿易已經耗盡該國一度繁茂的雪松資源。
上主會賜予你「愛」的滋味，
然後容許你渴望一段時間，好讓你決心往你自己的內在，
和從更寬廣且更偉大的「實相」延伸裡尋找「愛」。
上主的旨意並不是要你活在有限的、自我陶醉的夢幻泡影裡，
祂寧願你擁有所有的實相，作為你的遊樂場。”
“為什麼我們會創造如此強而有力的防護性夢幻泡影？
而且，為什麼就算是有損於更偉大的經驗，我們仍然如此執著於這些幻覺？”
“因為夢幻泡影是被建立來保護「我執」的虛構故事。”
“你會介意詳細論述「我執」嗎？” 我問。
“「我執」是由你用來取代你「愛」的本質的一切虛構故事所組成的。
在今日的口頭用語裡，「我執」被誤解為「驕傲」和「自我鞏固」。
然而，「我執」是虛榮的將你的生命建築在你對自己的幻想周圍。
就像一個沙堡，它無法堅強的面對永恆的潮汐，因為，它沒有真實的力量。
諷刺的是，大多數的個人幻覺與「自尊」並無關連，
反而，通常是「自尊」的高度破壞者～例如：幻想自己不值得，
或者，當實際上有隱藏的意圖時，卻表達為受苦、殉難；
或者，當實際上非常恐懼時，卻順應為曲意奉承、卑躬屈膝。
大多數「我執」的中心點與「自尊」鮮少相關，
但是，它們的共同點是：一個用來取代「愛」的謬論。”
“「愛」的本質是你「真我」的光輝。
而你對「真我」的了解，因為「我執」的主導而持續被破壞。
當我說：「一個人必須付出他的生命去找尋真我，」
我所指的是一個不幸的事實，
大多數人所了解的生命，是環繞著「我執」而建立的。
如果，你想要了解你「愛」的本質，這虛假的生命必須被毀滅。
然而，在你了解什麼是「我執」以前，
你會持續壓抑你的「愛」，並且毀滅不該被毀滅的。”
“有一些人覺得：為了淨化和履行我們內在「愛」的潛能，必須過一種犧牲的生活。
「犧牲」是毀滅「我執」所必須的嗎？”
他說：
“創造一個「我執」是你所作過最大的犧牲！
更多的犧牲能夠解除它嗎？
你怎麼可能愛惜生命，而同時卻以錯誤的創造或否認你自己，來否定生命？[387]
我一直都要求你們給予「寬容」而不是犧牲！
給予寬容是「我執」的犧牲！！
當你可以釋放所有報復的渴望，
當你可以釋放所有為自己辯護的渴望，
當你可以停止扭曲「公正」，
當你可以接受你沒有權力 ( power ) 使自己是對的而別人是錯的，
當你可以停止只是為了控制一個情況而反對別人，
那麼，你將會了解「寬容」。
你的「我執」無法存活於「寬容」的力量中。
要記得，「我執」是個人的虛構，它企圖顛覆並取代你「愛」的本質。
其中一個最常見的虛構是「不值得」。( 譯註：詳見p233 , p326 , p327 )
這種自我概念決不可能領你到上主那兒，
而且，任何一個宗教，若利用「不值得」作為信念的支柱，
將只會以自我增強的循環培養「我執」的擴展。
「愛」是你的本質！
你可以在「愛」之上添加個人的觀點、裝飾、夢想、渴望、
以及獨特的能力。”
“與「愛」相比，「我執」以恐懼為食，並且，被所有恐懼的機制所驅動。
因為，「我執」是一個虛構的事物，它是非常脆弱的。
在「實相」的光中，「我執」感到倍受威脅。
因此，它需要被包裝於一個想像的世界裡，由架構和意圖來保全與防護。”
“此外，你的「我執」對於上主感到非常憤怒。
這是因為上主與「實相」和你真實自性的源頭是一體的。
當我說我再回來時，我會區分山羊和綿羊，
我是指：清楚的揭露「我執」和「真我」的不同！
這句話已經被錯誤的詮釋為：我會挑選某些人而不選其他人。
這顯然是錯誤的，
因為我的「愛」、我的真理、以及我的贈禮已經給予了每一個人。
透過我的臨在，我會加強每一個人內在的「真我」，
而那個像山羊一般固執任性的「我執」將會被去除。”
我們內在「愛」的力量比目前任何我們可以理解的事物更偉大。
有數不清的英勇成就與神奇事蹟的故事，已經在日常生活中示範了「愛」的力量。[388]
我最喜愛的故事之一涉及一起車禍，
當轎車翻滾時，一位母親被甩出駕駛座的門外，而她的孩子卻被困在車子裡。
車門被卡住了，而那孩子因疼痛而哭喊。
儘管她是一位嬌小的婦女，
因為她「愛」的意圖是要去搶救孩子的生命，她的力量被擴大了。
以「海格力斯」( 譯註：CH15-p389-1 ) 大力士般的奇蹟力量，
她把車子翻轉過來，並且解救出她的兒子。
同樣的，在第二次世界大戰期間，也有一個令人難以置信的故事，是關於一群修女，
她們帶領一些孤兒穿越最可怕的地帶，以保護他們遠離戰爭的砲火。
令人驚訝的是，他們每個人都存活下來了，而且他們也都健康的抵達目的地。
這就是「愛」的力量。
不幸的是，在日常生活的過程中，
我們沒有更深入的使用這個力量，而且，甚至，沒有應用它或信任它。
在極端緊迫的情境中，是「愛」征服了我們的懷疑和猶豫。
我確信我們比目前所認識的自己擁有更多的力量。
耶穌說：
“所有這些我做的事，你們將來也能做，而且做得更多。
這就是「愛」的偉大。
在做這聲明時，我要告誡你，我並不是指你的「小我」。
我並非誘導你去相信，
人類如山羊般獨斷與傲慢的那部分，有任何真實的力量。( 譯註：CH15-p389-2 )
「小我」可能利用物力、計謀、以及對情境的精明操縱，
但是那些事全都是消耗自我的。
只有「愛」的力量能讓你去做我所做的。”
在那一刻，我的意識被一個想發問的強烈渴望所淹沒，
若沒有他關於小我的前言，那會是難以想像的。( 譯註：CH15-p389-3 )
“在聖經中數次提及，你從一個人的身體或靈體中逐出惡魔。
「驅邪」在基督教教堂裡已實行了許多世紀，
而且當今許多可靠的療法承認，
當外力介入人類的心靈時，會創造出一個分裂的人格。
惡魔是屬於「小我」的一部分嗎？惡魔本身是真實且明確的實體嗎？
或者它們是生命的幻覺，將一個人失常的狀態人格化？”
“它可以用其中任何一種方式來看。
然而，請了解這點：除了本性與自性，無物存在。[389]
譯註：CH15-p389-1
海格力斯的 ( Herculean )
海格力斯 ( Hercules ) 是希臘神話中的英雄，是天神宙斯與底比斯公主之子，
半人半神的他自幼在名師的傳授下，學會了各種武藝和技能，
驍勇善戰，成為眾人皆知的大力士。
在現代語中「海格力斯」一詞已經成為了「大力士」的同義詞。
譯註：CH15-p389-2
如山羊般 ( goat-like )
山羊被認為生性兇暴、好色、邪惡，
或許是因為公山羊在交配季節時變得非常粗暴、好鬥。
在古代，人們認為「惡魔」的頭很像山羊的頭：有角和鬍鬚。
惡魔主義及巫術的標誌就是一個山羊頭。
綿羊被認為是純潔、溫順、和天真的。
聖經馬太福音中有：分開綿羊和山羊，即表示：將好人與壞人分開。
譯註：CH15-p389-3
作者因「如山羊般的小我」而想起「惡魔」的問題。
萬物都是依照「本性」而被創造的。
「本性」將它自己應用於萬物上而成為「自性」。
當「自性」倍數增加，則產生了擴大潛能的多樣化覺知。
在生命裡，這是透過共生的交換與支持而表達的。
當一個人與自己或與他人之間，缺乏和諧的關係，問題就形成了。
在更大規模的社會或政治環境裡，
衝突、顛覆、或疏離是起因於不和諧的行為。
不那麼明顯的是，相同的衝突或顛覆的潛能可以存在於一個人之內。
每個人的內在都是一個錯綜複雜的環境，由造化的生命力所統合。
當一個人與造物主、他人、和自己的關係是堅定且純淨的時候，
這複雜性則被解析為「愛」。在這狀態裡，只要「存在」就足夠了。
然而，生命提供了許多的機會、壓力、及誘惑，
來調適、改變、或昇華一個人的本質。
為了回應這動力，「自性」被加蓋在純淨的「本性」上。
「本性」即是「本然」。
「自性」是透過經驗去看待「本性」的方式、相信「本性」是什麼、
或說「本性」是什麼、是在「本性」的外圍建立了不同的世界、
或是在特定的環境背景下，評估「本性」的價值。
例如，葛蘭達，你是你的真我本性，
但是你也擁有畫家、女兒、以及妻子的「自性」，
此外還有許多其他明顯且微妙的「自性」。
「自性」（非本性）是小我控制的執著點，而且可能被誤導。”
“「自性」源於「本性」。
每當「自性」認為自己是獨立自主的，並且規畫了它自己的方向時，
不和諧及錯誤的關係就開始發生。不同程度的分離，開始顯現，
伴隨而來的是肉身的隔離、物質的沈重，以及意識的喪失。
這甚至發生在細胞和原子上。
如果，與它們的造物主以及它們生存的理由保持正確且充滿生命力的關係，
就會有和諧與健康。
你身體的細胞和器官能夠履行它們原本預期的功能。
相反的，如果，你開始杜撰你生命的實相，
以致於自然的功能與組合，無法輕易的與自然合作，
這些細胞和器官，就會呈現它們自己杜撰的實相，
例如腎臟開始處理你的恐懼，直到它呈現與恐懼相聯的疾病，
而停止健康的功能。” [390]
“身體的領域甚至可能寄住著那些迷失的靈魂，
他們已經忘記自己是誰，或自己屬於哪裡。
大多數的時間，這些迷失的靈魂是沉睡且溫和的。
然而，有時候，一個迷失的靈魂會因為過度的憤怒或錯亂，
而不願臣服和順從宿主的生活。
這將成為問題的來源，也可能顯現為：
疾病、上癮、精神錯亂、或至少是長期的不滿、及方向的迷失。”
“最常見的負面原因是一些無意識的執著。
有時候，錯誤結合的關係是非常具有破壞性的，
而且需要以「代禱」來解決。
這就是當我逐出惡魔時所做的。
惡魔只是迷失的靈魂，他們偏離自己真實的本性太遠，
以致無法自己獨立生存。
反而，他們寄生於宿主的生命及正面的潛能。這些是故事裡所說的惡魔。
邀請他們入侵的脆弱個性，一直活在虛構的生活和支離破碎的世界裡，
這些與更偉大的真相或仁慈的目的非常不協調。”
“用這五個步驟，任何人都能成為自己的驅邪師：
1）找到你真正的本質。
2）清除所有對你自己或他人有害的信仰及事情。
3）清除所有那些
「不支持你真實的本質，及你感受到的生命目的」的事情及信仰。
4）清理你的生活、思維、身體、及情緒。
5）回轉並面向你造物主的光，讓祂來「點亮」你的生命。
惡魔及被扭曲的寄生實體有點像菇蕈類。
它們需要陰暗及肥料的豐富營養來生長及繁殖。
經由這五個步驟，
你將不需要去批判或譴責任何可能依附於你的迷失靈魂或實體。
他們會單純的移向比較不會被打擾的地方。
或者更進一步，他們會因為你所提供的「光」而醒來並改變。”
“最終，只有「本性」，只有「愛」，
只有與「源頭」合一，而那是「本性」唯一的「家」！
我們全都能以自己的生活方式，教導彼此如何找到真正的「家」。” [391]
“一個對「家」沒有覺知的人，
他的感知被限制在層層的物質、時間的長河、以及控制的界域裡，
他會因為那可見及不可見的自性而感到煩憂與困頓，
這滲透了他的生活，並威脅他的自由意志。
一個遠離「家」的靈魂會吸引其他同樣疏離或迷失的靈魂。
如果任何靈魂～無論是多麼迷失～
能夠單純的轉身並面向他的源頭和「家」的光輝，
他將會從他生命裡的一切人事物體驗到一種奇蹟般的重生。
這是因為萬物都有相同的源頭。
任何一個與造物主背道而馳的人都會經歷不和諧。
所有使他自己成為別人追隨的新源頭的企圖都會慘敗。
最終，所有被誤導的努力將使個人陷入困境、痛苦、
甚至與自己的真實本質疏離。
你真正的盟約被密存於你與上主連結的模式裡，
那是你原本就與上主一起知道的。
你的本性不會進化成為與你自己內在的本質不相符合。
透過你像衣服一樣穿戴了一段時間的「自性」，
你有機會去檢視和吸收所有多彩多姿的經驗。
透過與其他存在及生命的連結，你生存的理由被擴展了。
這是你的歷史，而歷史是真實的，只因為它是經驗的寶庫。
然而，如果你相信你個人的歷史是你的本質的起因，
你便是在極端扭曲的幻覺下運作。
這就是為什麼一個人可以在一瞬間顯露出與他的個人歷史截然不同的一面。
當目的重新被燃起，或一個人的真愛狀態回復時，
這類驚人的展現最可能發生。
一個人的真實本性是「當下」。”
“相反的，當「疏離」隨著時間之流而發展，
不負責任的態度與無意識，和許多養成的自性相結合，
漸漸顛覆了一個人的真正特質，往往顯示出與個人真相不符的虛假畫面。
在這種情況下，一個人或甚至一個國家，再也無法塑造實相來迎合他的需求，
所以，他將會捏造情況來配合他的妄想。
因此，歷史傾向於重複它的課程、挑戰、及困難。
歷史上的成功、勝利、以及成就，並不是歷史的產物，
而是意識的提升和行為超越歷史的結果！” [392]
“歷史只是已完成經驗的寶庫，
它與尚未完成、暫時停滯的經驗一起被保存在記憶裡，
直到相稱合宜的情況發生時，尚未完成的經驗才會被帶回到生命中。
無論以任何一種方式，歷史是你生命中與你目前最不相關的那一部分！
它在當下這一刻已被你釋放了。”
“現在仔細想想這新的觀點。
如果你要回復你生命的真實本質，顛倒這世界的「時間觀」是極為重要的。
這世界認為歷史和時間的動力是當下經驗的力量及基礎。
如此推理，你確實會是「過去」所造就的你。
相形之下，真實本性的觀點視「過去」為經驗、教育、目標、
及渴望的全景圖，而且都已變得不太重要。
是你降低「過去」的重要性～不是「過去」造就你！
仔細想想本性的永恆無限，真相能不如此嗎？”
“那麼什麼是「未來」呢？”隨著升起的好奇，我問道。
“「未來」源自於一個人本性之心的持續性。
這適用於：一個人、一個家庭、一個公司、或一個國家。
從靈魂的觀點來看，未來是完美的承諾，你記得並尋求再次成就這完美。
在這追尋之中，無限潛能將會供應你的需求、渴望、課程、及關係，
直到最後，你了悟到：真正的圓滿一直存在於你之內，
並且，透過釋放外在的渴望，和對你身外所有人事物的執著，再次成就它。”
當我靜靜的坐著，並吸收這驚人的解答時，
我因為他非常輕鬆的描述整個自性的主題而充滿了敬畏.....
原來是這麼簡單！
我被一種幾乎無法表達的情感所淹沒。
當我的覺知透過無限靈性的浩瀚而滿溢，我所感受到的大多是敬愛。
我所見到的是：在我們的一體性裡，我們是摯愛的。
在這本性的完美狀態裡，不需要言語或概念來成就它，
因為它就是「完美」。[393]
我知道我們對了悟的最高追求是為了回歸這個狀態，
並且，管理我們的生活方式，去達成與之一致的最理想狀態。
最後，我的思維回到當時我所在的地方，那是我的課程與挑戰守候之處。
在那實際的環境背景裡，我想知道更多有關「假我」的特性。
“你的「假我」擁有極少的力量，因為它對實相感到恐懼。
事實上，它非常容易被真理之光粉碎，
所以它只能忍受溫室的安逸、擁護的幻覺、以及不斷肯定的庇護。
實相是活生生的、生命的回應之流，它永遠在生命的許多層面裡延伸。
實相尊重每一個生命，並且回應它的愛。
你總是被邀請和鼓勵，依據你的需求和目的去塑造實相。
然而，在塑造實相與捏造它之間，有重大的差異。
你應該明智的去了解這差異，
並且知道「假我」是捏造實相的創造者，而它會使你墮落。”
這是他第二次指出在「塑造」實相與「捏造」它之間的差異，
所以我進一步問，“你能解釋這兩個概念之間的差異嗎？”
他高興的繼續說，
“「塑造」實相的過程可以被比喻為一幢有五十年歷史的房子的故事，
它曾經被八個家庭擁有過。
起初它是一個農舍。
第二個家庭把它裝潢修飾成維多利亞風格的房子。
在那之後，還有六種功能及風格上的改變，最終又回到原本的農舍式樣。
從每一個角度來看，它仍然是同一幢房子，
只是被重新設計來迎合八個家庭的偏好、樂趣、娛樂、和需求。
塑造實相是容易的、有益的、和確實需要的。
你是獨一無二的，而環境真的渴望去適應你。
《創世紀》中說，人類被賦予優於所有生命的權力，
它並不是意指人類被授予權利，可以像個暴君似的去統治。
然而，它的意思是指所有生命及造化將順從於一顆以愛指揮的「心」。
實相以尊重和支持，回應你的愛。
當然，實相將會挑戰並侵蝕置於其上的虛假投射。[394]
相形之下，被「捏造」的實相就像是為了僞裝尚未達到的成功水準，
在超過自己資力的地段，承租一間房子。你會感到壓力很大而且財力被耗盡。
如果你真的以虛假的方式去創造成功，它將不會帶來幸福。”
“任何一個以「愛」請求，或榮耀「愛」的祈禱，都會被回應，
但它會透過「愛」的方式被回應，並滋養那真實的、超越問題存在的你。
宇宙和它的造物主都沒有約定承諾，
去回應你的「我執」的祈求、去解決「我執」製造的問題、
或是使「我執」的虛構成為幸福的結果。
你的造物主與實相是一體的，
所以，祂怎麼可能回應一個尋求更加遠離祂「愛與實相」本質的祈禱？
即使祂願意，祂又怎麼能夠？
當你為了加強你對實相的理解，以及你對它的勝任能力而祈禱，
你的每一個祈禱都會被回應，而且經常是戲劇性的。”
“上主會對你的「幻想」有耐心，
就像是父母對孩子的「捏造」一樣的包容，而且經常感到有趣。
如果一個孩子在海邊建立了一座沙堡，(
譯註：詳見p319 )
他的爸爸可能因為他展現的靈巧和想像力，而感到自豪。
除此之外，當這脆弱的創作被海水沖走時，
這位父親更重要的責任是去幫助孩子了解：
為何它只是一個短暫的幻想、一個替未來準備的遊戲經驗。
這與你天上的父親並沒有不同。”
“不幸的是，大多數的祈禱聽起來像是這樣：
「求求祢，天父，請挽救我的沙堡。」
祂只能說 ：「我的孩子，你必須學會了解
沙堡與在真實基地上用灰泥和木材所建造的房子之間的差異。
如果我挽救你的沙堡，還有什麼會驅策你去學習這差異呢？」”
回應他強調的「上主與實相」，
我想起來要問有關聖經裡的某些經文，那是從幼年時期便困擾我的。
“《詩篇》111中的一段說：「敬畏上主是智慧的開端」總是使我不舒服。
你所說有關上主的一切都是「愛」，
而我無法以任何藉由「恐懼」所激發的方式去想像「神性」。”
“上主是「愛」，而你的「心」以這種方式看待造物主是對的。
在聖經裡，與上主有關的「敬畏」，意指「敬重」。[395]
如果你看「上主與實相是一體」的，
你將會看到這教理有一個非常實用的含義。
這訊息將被擴大，如果你解讀它的含義為：
「尊重實相，是智慧與知識的開端。」
你可以更容易認同這句話嗎？”
“是的，我可以。”
“一旦你接受「上主與實相是一體」的，
那麼「實相」就成為安適與開悟的根源。
實相成為你的「愛」的僕人，而不是「失望」的代理人，
但如果你以恐懼回應它時，它就可能成為後者。”
我問他：
“我們如何知道「實相」與「捏造」之間的差異，好讓我們可以練習辨別？
我們不是應該對危險或背叛保持警覺嗎？”
“是的，永遠要保持警覺，
而且尤其要知道，你的「我執」是吸引危險和背叛的最大磁鐵。
任何被送來欺騙你的人事物，會準確的導向你的「我執」，或你的「頭腦」。
原因是一個人的「我執」認為：任何支持它存活的人事物，都是真實的；
正如「頭腦」認為：凡是支持邏輯之至高性的人事物，都是真實的。
事實上，如果，事實與虛構都以相等的邏輯呈現時，
「頭腦」無法從虛構中辨別出事實！”
“辨別的練習是更高意識的一部分。
辨別並不只是被昇華的批判。在生命的所有課程裡，它是批判的對立面。
透過「批判」，一個人暴露出他還需要去面對及學習的。
透過「辨別」，一個人揭示了他已經精通的！”
“你的心永遠知道什麼是真實的，雖然許多細節需要在生活的過程裡學習。
「實相」自然的回應「愛」。你不必運用物力去執行「實相」。
要有勇氣，「實相」會自然運行。
你不必去利用宗教派別，或認識有影響力的人，來祈求「實相」的潛能。
「實相」公平的屬於每一個人。
因此，在實相裡，執照的許可、特殊的教育、及獨創的能力是不需要的。
「實相」代表終極的誠實、天真、及可親近性，
即使對於最小的和最天真的孩子亦是如此。[396]
你必須去了解實相與上主是一體的，並有勇氣去接受它。
「心」了解的，是使它自由的真理。
“你的「心」與上主的「愛」是一體的，而上主與「實相」是一體的。
你可以定義真理為：上主、愛、和實相的一個三角形。
真理是「愛」與「實相」在上主之內合為一體的點。
這就是為什麼「真理」是所有障礙、限制、衝突、和世俗生存問題
的共同解決方法。
有人說真理令人傷痛，但它只傷害「我執」，決不會傷害你充滿愛的「真我」。
真理是最高的意識，也是上主在實相裡永恆的臨在。
明白這道理，你也就了解與「愛」和諧一致的真理。”
“只有當「愛」臨在時，「真理」才被揭示。
雖然，所有情感都有它們自己的真理成分，
但是，在好戰與敵意的行為裡是找不到真理的。
你無法觸及的真理，是因為你違背了「愛」才使之窒息的。
這是一個真誠的朋友或真摯的愛情的珍貴價值。
在他或她的臨在下，真理是光輝的啟示。”
“如果你想要知道任何靈魂的真相，
帶著「愛」注視他的眼睛，並且接受那注入他生命的實相。
只有一體靈性、一個上主、和一個基礎，而所有實相安住於其中。
授予對於實相的感知與考量的自由，是我們的造物主的喜悅。
然而，人不應該忘記特殊觀點的目的，
是為了個人化和增進「實相」，而不是去替代它。”
今日，社會心理學及社交上的慣用語，
充滿了關於「個人的力量可以創造個人實相」的概念及想法。
當我問耶穌這個信念，他明確的說：
有一個宇宙的實相，它承擔了所有我們以它為材料所創造之微細的及個人的詮釋。
他所說的「實相的觀點」，就是這個意思。那是我們對於實相的個人詮釋或信念。
“不要低估你個人實相的力量，
因為你對實相的觀點或詮釋，將會為你帶來你想像及渴望的人事物。
你的個人實相對於展現你的生命是非常重要的關鍵，
然而，應該明智的記得：
當個人實相尊重共有存在的通用要素時，它獲得最大的授權。” [397]
你可以把這比喻為：
十個畫家聚集在同一個地點，畫一幅特定的風景畫，卻達成不同的結果。
在觀看他們的藝術創作時，因為每一個畫家獨特的詮釋，
觀察者可能推論出他們在十個不同的地點作畫。
每一位畫家的詮釋會是截然不同的，並且富有個人的感知，
然而，如果你超越表現的筆觸與風格去看，並仔細的專注於被畫進去的不同東西，
你將會發現一個共同的實相。
“以色列人很早就發現上主的恩惠，因為他們對於一體存在有深刻的了解。
對於實相而言，只有一個上主、一體靈性、和一致的基礎。
這帶給以色列民族許多智慧，以及在世界歷史上不可動搖的影響力。
甚至在今日，這仍是真實的。
如此深刻的尊重實相，
所以培育了許多二十世紀的偉大科學家，是毫不意外的。”
“到了我在世的時候，宗教學說開始成為架構，更勝於靈性的指引。
那時以色列在她的信仰上忠於上主，
她並沒有訴諸背叛或暴力，去拯救她自己。
然而，她與「實相」已失去了接觸，
而且，那些苦難使得她的「心」開始轉而遠離「愛」。
這對今日的許多宗教來說，都是真實的。
他們遵守他們的教義和上主的話，但是，在許多情況下，
他們利用他們的信仰去建立遠離「實相」的舒適地帶。
這實際上導致生命艱困的加劇，而且人們的「心」轉而遠離「愛」。
因此，喪失了更偉大的理解。
「愛」指揮「實相」，而「實相」就像新娘一樣回應「愛」。
你是上主的摯愛，一點兒都不少於我。
如果，你願意接受這賜福，你必須站在你的保護殼之外，
並且，允許你的「假我」在「實相」的光中粉碎。
如果，你想要繼承你內在沉睡著的上主力量，
你必須在你「愛」的本質裡堅定強壯。”
“不要害怕，因為你是上主的摯愛。
你不會被逼著去飛翔，然後被允許去墜落。[398]
只有「假我」以及你用來裝飾它的事物會毀滅。
這是死亡存在的唯一理由。
因此，當你選擇自願去殺死你的「假我」，
你便邁向了回復你不朽意識的第一步。
經由上主的愛與恩典，你將會被引導至你的下一步，
直到重獲你圓滿及完整的繼承。
對某些人，這過程轉瞬之間就會完成，
而對其他人，多一點兒的耐心是必要的。
這與某些小孩一夕之間變成大人，
而其他小孩則需要數年的時間，並沒有不同。
不同的成長過程並不是偏愛、階級、或身分所導致的結果。
成長有它自己的曲線，對於每一個人而言，都是獨一無二的。”
在那時，我問耶穌，他是否可以再次總結，「假我」是什麼。
他順應的說道，
“「假我」是你忘了你是「愛」之後，你所認為的自己。
你也可以把每一個用來美化錯誤概念的虛假事情包括在內。
每一個人事物必然有其環境背景，即使「我執」也不例外。
當人格的虛假面與真實的存在相對時，這類疑問會出現：
「我是誰？我的投射與捏造如何能與實相整合呢？
這些自我產生的因素～不被實相所支持～如何能成為真實的？」
「存在」揭露真相，如果你允許它粉碎那個不是真實的你，
它可以是你自我真相的最大保護者。
然而，如果你堅持不顧你的挑戰和啟示，
蓄意欺騙以強化你捏造的事情，你將會進入「罪惡」的世界。
「罪惡」可能比你想的更為簡單。
它只是被用來鞏固及加強捏造事情的物力和危害。
你在「罪惡」上的投資越多，你就離上主越遠。”
“在這世界的各方面，龐大的能量被浪費在批判上，
這只不過是不同的捏造在爭奪上風。
批判是一種殘酷、幼稚的「我執」遊戲，為了地位而競爭。
這狡滑、未表明的意圖是：持續成功批判的人，是超越批判的。
這並不是真相。
事實是：「我執」無法也不會寬恕。[399]
不寬恕是「我執」對「生命」的攻擊。
「愛」不批判。
只有「我執」批判，而且透過批判，它會滅亡。
你的「愛」會支持你的永恆不朽，因為「愛」完全不知道批判。”
“人的原罪是「批判」。
這是一個純潔且天真的靈魂可能犯下的唯一「罪惡」。
「批判」之立即、必然、及不可避免的後果，
是與你批判的對象「分離」，
而上主臨在於那對象的程度，也就是你與上主分離的程度。
「批判」有一種擴大及倍增的傾向，
直到與上主的「分離」變成一種真實且龐大的問題。
一個處於「分離」狀態的人，無意識於他的源頭，
也因此，他將無止境的追求創造自我的工作。”
“若不是長期「分離」造成的遺忘，和它所產生的無用身分之層層密度，
一個靈魂決不會被導入歧途，也決不會去構思惡行。
這個世界所謂的「罪惡」，是真實罪惡長期的、悲劇性的衍生物
～這真實的罪惡就是導致與上主、實相、及團體分離的「批判」。
所有的罪行都是令人遺憾的事件。
不過，認為它們是真實的「罪惡」，只會助長問題。
如果，人要一起生活在團體中，不道德就不能被容忍。
然而，譴責不道德只會助長「批判」的惡性循環。
這一直使人左右為難。
如果，所有的「批判」終止，而且「寬恕」的精神盛行，
人會經由恩典而回歸他的天真，
那麼我的「祈求」也將不再是必要的。”
他正要說明的「祈求」是指他生命的神奇目的。
這更大的奇蹟，被完美的展現於他出生、死亡、及復活的著名奇蹟裡。
耶穌往生後長達三個世紀，
這些奇蹟的往事經由一遍又一遍的口述故事，被源源流傳。
無疑的，它們的含義曾被修飾潤色和增添知性。
然而，早在有宗教教義之前，就有信念，以及奉獻的驅動力，
那是由某種比普通智力更廣博的知識所推動的。
簡單回顧歷史，將揭示一個不容忽視的事實：
他的遺贈使得每一個地球公民皆被他的生命所影響。
光是這個，就是一個無法計量的奇蹟。[400]
我必須承認，在我們會談期間，
對於貞潔受孕及身體復活的可行性，我像所有人一樣的好奇且好問。
然而，當我們繼續分享，一種令人自在且自然的理解開始形成，
這些原本關心的事情，就變得不重要了，
因為它們幾乎完全與更寬廣的理解不相關。
一方面，我開始相信：他生命的宏偉奇蹟是所有個別奇蹟的圓滿體現，
無論我是否理解它們。
另一方面，我開始了悟到：
在人類的智力裡，沒有一種現象可以比擬上主自然不可思議的臨在。
無疑的，二千年前有件不尋常的事發生了～這是智力無法理解的事。
耶穌堅定的說過，
即使最小的奇蹟都是在純淨、原始、以及神性的「存在」維度裡被構思的，
所有奇蹟的發生都是因為「存在織錦」內部的調整。
在「實相」與「理解」的邊緣處，我們可以插入許多的解釋，
其價值和確實性的範圍是上至科學下至迷信。然而，它們只是解釋而已。
即使最微小的現象都是透過存在的力量而發生的，
而且超越了對它最清晰和最詳盡的描述。
在追求科學真理的過程中，我們經常忽視這個事實：
我們只是在探索和估計存在的本質，而它的本質永遠不可能真正被看見。
目前「質能方程式」e = mc2 ( 譯註：CH15-p401-1 )
是探索「質量」與「能量」的關係，最有用且最有效的方法。
但是，一百多年以後，我們會如何探索相同的現象呢？
生命的「不變性」必須在真實潛能中被發現，不是在我們對它的詮釋裡。
當我們的意識和經驗在進步，我們的詮釋也在進化。
因此，可證明的及不可證明的信念並列在一起。
或許，正確對待奇蹟事件的態度是：
奇蹟既不是為了侍奉我們的智力，也不是為了去貶低它，
奇蹟鼓勵我們向上探索，追尋對未知事物的理解。[401]
譯註：CH15-p401-1
「質能方程式」e =
mc2
在愛因斯坦的「狹義相對論」裡，
「質能方程式」闡明「能量」與「質量」之相互關係的公式，
e =「能量」，m =「質量」，c =「光速」的常數。
雖然很多人並不確切的知道這個公式的真實含義，
但它已經成為人類歷史上最有名的公式之一，並成為文化的一部分。
它證明質量可視為相當的能量，而能量也可以合成一定的質量，
「能量」和「質量」是可以互換的。
在我即將與你們分享的這段對話裡，
他使用「貞潔」這個詞是以一種非常平實的方式說出，
就好像這概念在他的意識裡是自然聚合的一部分。
在他的語調和表達的態度裡，
並沒有因為教義上對他或他母親不容置疑的說法而故作姿態。
當他說明時，我是如此的被提昇、感動、而且甚至因他的揭示而感到震撼，
以致於回歸世俗的背叛會是無法想像的。
我確實不知道他使用「貞潔」這個詞是意指聖母馬利亞的「貞潔」，
或者這個詞彙上的選擇，意指著「純潔的人類潛能」所呈現之更寬廣的概念，
並且，真實的存在於一位善良且受到恩賜的婦女的內在。
在稍後的對話裡，我企圖為進一步澄清而回到這個主題，
但他給予我的唯一回答是：
“在生物層面，我的出生對你的了解確實有幫助的是：
在那時，人類DNA的改變。
那改變已響徹數個世紀，如同音叉的主調，影響每一代的孩子們。
DNA是「愛」的物質載具；
因此，它適應任何一種呈現給它的「愛」的品質。
這更高的「愛」的能量傳遞，
是「神聖天心」內的一個頻率，是造物主所賜予的，
它從一個人傳到另一個人，從一代傳到另一代而被延伸。
“當我兩千年前來到地球時，我在本質上並沒有與你們不同，
只是我從未經歷與我的神性源頭分離，
而且，除了「愛」，我從不認為自己是別的，
我也未曾創造「假我」。
我被孕育於一位能夠接受並支持DNA改變的純潔婦女是必要的，
因為DNA的改變對我的生命是必要的。
我的母親確實是一位特殊的婦女，上主安排她來扮演這個角色。
如果不是因為「聖靈的力量」以及她孩童般的天真，我的投胎將是不可能的。
我在人世時，我投胎的真相從未被討論過，
也沒有科學上的認知能夠解釋真正發生了什麼事。
許多人相信某些超乎尋常的事發生了，
而只有極少數的概念能夠表達這些信念。[402]
我的投胎有一個神奇的面向，
但是，這在科學上也不是不可能的。
然而，我並不想去揭露我母親神聖隱私的一切。
對於適合知道這件事的人，我相信她會揭露需要被知道的一切。
至於我，有一個問題是我必須去克服的。
在有機生命裡，DNA的設計是為了處理「愛」複雜且神秘的功能。
而人類DNA的設計是為了處理和指揮非常高層次的「愛」的功能。
當你增進這些「愛」的功能，你的DNA就會隨著改變。
以我的例子而言，利用人類在分離狀態裡產生的DNA，
會像是把火箭的燃料放進一台福斯汽車裡一樣。
我會無法與這樣的身體結合，
而且，那時我必須體驗「分離」的時間尚未來臨。
從我投胎到上十字架的這段時間，
我為自己同意要去體驗的「分離」作了準備。
在我投胎之後，我母親的懷孕過程與正常人是相同的，
而我從幼年到青少年的成長階段，也以正常的方式持續進行。
青年時期裡，我為照料舅舅的貿易事業而周遊四方。
我去過最遠的海島現在被稱為英格蘭，往東則遠達喜馬拉雅山麓。
這帶給我許多豐富的經驗和歷練。
為了我的神職工作以及我的人生巔峯作準備，
擁有一個完整的人類經驗也是很重要的。”
“我在十字架上犧牲的意義
並不完全在於：我為了你們而死的事實，
而是在於：我有意的透過無條件的愛心去體驗「分離」。
這個行為完成並實現人類靈性上和身體上的新藍圖。
這需要幾年的準備時間，以及許多的奉獻才能實現。
死亡對我而言並不具意義，因為我完全確信我的不朽性，
而且，經由我的「愛」，死亡的痛苦可以在一瞬間被消除。
我給人類的贈禮是：我選擇去體驗「分離」。
毫無例外的，
人類會發生「分離」是因為人類失去了「愛」。
分離、批判、和痛苦是透過匱乏「愛」而結合在一起的。
然而，把一個強而有力的「愛」的行為和「分離」的經驗劃上等號，
能讓任何人更容易的從大多數人所處的「分離」狀態中找到「愛」。” [403]
“因此，我的分離是一個「愛」的行為，好讓「愛」與「分離」可以被和解。
從此以後，批判與分離都不能限制你內在「愛」的力量。
長期與上主的疏離可以被終止。
上主將不再被視為只是一個外在的神明，
而現在，無論你創造了什麼樣的情況，
神性天愛的臨在可以在你身體的每一個細胞裡，和你生命的中心被感受到。
“許多人已為你們而死。
許多人為了兄弟、為了自由、或為了人類奉獻他們的生命，
來榮耀珍貴的公理法則。
許多聖人已為你們而死。
數不清的人們為你們承受苦難。
但是，沒有另一個人為你們轉變「分離」！
我為「愛」分離，好讓「愛」甚至可以與「分離」合一，
也因此「分離」的事實會被縮減為僅僅是「幻覺」而已。
我的分離事件是最極至的悲傷，
那是我存在經驗中未曾遭遇過的。
在十字架上時，當我把這世界上所有的分離收到自己身上，
我瞬間體驗到完全與上主的分離。”
“我的死亡所喚起的奇蹟是：「分離」的解除，
那是經由把「分離」與「愛」劃上等號，而不是批判。
我「復活」奇蹟的意義並不在於我肉體的復元，
而是在於：透過與造物主的再合一，人類成為完整的。
因此，「分離」被轉變為一種「幻覺」。
現在，對於任何一個接受「愛」為他本然狀態的人，這種轉變都是可行的。
只要有一個人實現了一件事，那麼，所有的人都可以實現它！
你可以選擇使這分離的「幻覺」永遠存在，
或者，你可以選擇接受這份贈禮。
我的贈禮無條件的送給任何一個想要看到潛能改變的人，
目前，這改變是為了人類而存在的。”
“當品嚐到贈禮的賜福時，接受者最終將會尋找給予者。
我寧願被宣傳的是這贈禮，而不是給予者。
這對於我的許多朋友和追隨者而言，都是難以接受的，
因為他們非常保護我的榮耀。[404]
這份贈禮被如此多的人迴避，實在是令人悲傷，
只因為對禮物了解的不足，或是因為人們把我硬塞給他們。
我寧願它是以另一種方式〜這份贈禮普遍的被所有人了解和接受。
這贈予是免費且無條件的。沒有其它的方式可以使這贈禮實現。”
“只對忠於教會的人給予選擇性的「救贖」，
並不是我的要求，或是我的門徒所教導的。
我們所教導的是「懺悔」，這是個人「救贖」的起點。
即使是「懺悔」的意義也已經被曲解了，
許多人把它當成是一種自貶的行為，和崇拜於別人所相信的一切。
這顯然是錯誤的。
「懺悔」只是「迴轉」，從生命的探險轉向與生命的源頭重新合一。
「懺悔」必定會粉碎「我執」，
而且，從「我執」的觀點，它可以感受到徹底的衰減。
但是，了解你真實本質的結果，是一種閃亮的、光輝的個人尊嚴感。
「懺悔」的另一面所發生的一切，對於每一個人而言，絕對是獨一無二的，
也因此，不可能有常規可強加於其上。
一次一個靈魂，地球與人類將會被更新且重生！
決不要低估你的言語、行為、生活和「愛」對於每一個你遇到的人的影響。
“我的復活提供給所有的靈魂一個嶄新的復活機會，
即使是那些處於深度分離狀態的靈魂。
然而，一個靈魂的重生是經由他自己的選擇而得以實現的，
並不是自動的經由我的行為或是遵守教義而產生的。
此外，靈性上的回復並不是一次的頓悟，
而是一種持續的接受上主恩典的生活方式。
有一些人，因為個人的懺悔和重生的體驗是如此的深刻，
以致於他們無法想像別人能有不同的體驗。
甚至有許多宗派信仰是環繞著強烈的個人頓悟而建立的。
分享信念是值得讚揚的，
但是，一個巨大的錯誤是在於沒有了解：
即使是極好的成見也不能強迫別人相信。
強制信仰的宗教團體無法解救一個自己尚未選擇了解真理的生命。
自由意志永遠是救贖或危機的一個關鍵點。
批判、分離、和錯誤的創造自己是個人的選擇。
現在，是讓每一個人認出這錯誤的時候了，
並且，透過「愛」去找尋他自己回歸「真我」的途徑。” [405]
“我已告訴過你許多次，
雖然，因果律主導並控制架構和物質的存在，
但是，它並不以同樣的方式束縛你。
統一的、一意的「平衡」管理所有物質的形式，
並且，不需要同意就可產生立即且公平的反應。
無疑的，人類的行為自有其後果。
然而，經由造物主的愛與智慧，
所有的靈魂都被賜予「自由意志」以超越他們行為後果的本質。
你的救贖永遠是經由上主的恩典以及你的選擇。”
“我為人類所做的一切，確實是一份與眾不同的贈禮。
我使你能夠收回你「愛」的本質的內在知識，並且回復與上主的個人關係。
現在，「分離」成為一條沒有牙齒的鯊魚～一種幻覺，
可以被任何一個尋求了解真理的人看透。
然而，這鯊魚對在岸上仍然在害怕，
並且被他自己的批判和自我的創造所禁錮的人而言，可以算是有牙齒的。
這種人會透過他自己的敵意，繼續害怕靈性的再連結。”
“由於人類落入了批判的惡性循環，自由意志幾乎已經被破壞殆盡，
人類失能狀態的問題，引發了我的贈禮的必要性。
在每一個世代裡，有極少數虔誠且善良的靈魂，以圓滿的意識回歸上主，
雖然，這對於大多數的人類而言，是不可能的。
他們留下了清明與慈悲的偉大榜樣，供未來仿效。
即使如此，危險的情況依然普遍存在。”
就在那時，我得到一個令人驚訝的了悟，他也迅速的證實了。
我們不是進化至完美！
完美是我們必須回歸的原始狀態！
憑著透徹的清明，我看見那陷阱。
事實上，個人的進化並不產生價值，
除非它與完整性、感知的清明、以及愛心調諧一致。
我們真正進化的唯一事情是：
我們管理和指揮全新經驗，並且把它們與我們的基本本質整合的能力！
在這重新合一的狀態裡，我們像是一個孩子。
這可以被稱為「智慧」或是「開悟」，但並不是從世故或是學識的角度而言。
在這生命與真理的終極協調裡，我們重獲單純的靈魂！[406]
我把個人的了悟，和耶穌對於他生命的意義與目的的解釋合在一起想，
這忽然變得明朗了～他的超然並不是個人或靈性成長的結果。
從一開始，他就完全了解他來這裡要做什麼
〜經由化解亙古分離所造成的巨大黑暗，他是來這兒回復內在之光的。
在真理的光中，天真的偉大力量可以被揭示為：人類天生與內在的狀態。
我並沒有意向或機會去問他，之前他是否曾經於另一世行走在地球上。
但最確定的是，他一直與我們同在，
而且有一些人相信，他經常顯現，也影響了人類重要事件的過程。
或許，這是真的，或許這根本不重要。
更重要的是：無論他是以什麼方式與我們同在，
他總是以天真的靈性臨在。
經由回歸我們自己內在相同的天真靈性，我們「愛」的力量被回復了。
這就是他在世時所要揭示的。
“了悟「愛」的回復可能以一千種方式來臨，
...一顆安寧平和的心、你走路時的雀躍、一個孩子的親吻、
或是一個明亮閃耀的春日清晨。
它的共通意義是：上主的「愛」是「臨在」的。
如果「愛」似乎消失一會兒，不要擔憂；
它只是看起來如此，好讓你再次尋找它。
「愛」是一個奧祕～宇宙最偉大的奧祕。
「愛」是你的「真我」，
「愛」從「上主」那兒泉湧而出，而上主是不可定義的、永恆的生命之泉。
無法解釋「什麼」或「誰」會點燃你內在的「愛」之火。
也無法解釋你會如何依序的點亮別人的火。
有多少次，在三個旅人同行的時候，
起初你偏好其中一個同伴，
而後來卻發現另一個同伴才是你真正的朋友呢？
“「愛」是一份贈禮、一個奇蹟、一個奧祕。
經由你的緣份、你的意向、和你內心的渴望，你被引領至「愛」的門口，
然而，它的力量和臨在是經由恩典，而不是經由期望、要求或資格。
「愛」是終極的矛盾，因為它是羔羊也是獅子。
「愛」是終極的力量，它安住於臣服裡。” [407]
“「愛」的力量是在於它在神性能量與神性覺知的永恆裡，
指揮那時間與空間合而為一的「零點」。
在這神聖的「零點」，上主既是小鳥也是微風、
是樹木也是大地、是船舶也是河流、是羔羊也是獅子。
每當你活在自己「愛」的力量裡，
你也會體驗到這個「零」點，而且抗拒將消逝無蹤。
在這神聖的當下，所有的二元對立都被化解為似非而是的奇蹟。
經由給予、你接受。經由釋放、你達成。經由寬恕、你被寬恕。
經由無為、一切都被完成了。
經由臣服、所有都被征服了。
這只發生於「愛」的臨在裡。
這就是為什麼，如果你沒有帶著「愛」而給予，你就浪費了那份贈禮。
「愛」的奧祕與奇蹟是：
它可以將任何的對立轉化為一個有活力且似非而是的狀態。
例如，一個有病的身體可以將治癒帶給靈魂。
或者，財務的損失可以變成新生命與新視野的催化劑。”
“無論「愛」在何處為你綻開，感恩它。靜觀，凝視「摯愛的」。
那兒，你會找到你的朋友、你支持的來源、和你的喜悅之處。
然而，當你沒看見「愛」時，不要猜想有敵人或是敵對的情況。
每一個事物和每一個人都各有所屬。
祝福他們、尊重他們、並且，在需要的時候，寬恕他們。
最重要的是，不要強迫「愛」，或灌輸原本沒有的罪惡感，
或譴責為何沒有「愛」。”
“「愛」無法被強迫。必須以同等的雅量與謙虛接受「缺乏愛」，
因為，它也是上主旨意所展現的一部分。
許多衝突可以經由相互的了解而避免，
缺乏「愛」僅僅意味著：一起合作的時間還沒來臨，或者可能已經過了。
因此，在你們截然不同的追尋裡，要彼此祝福。
因為，當「愛」不臨在時，它應該以謙虛與釋懷而被接受。
你不可能強求別人愛你。「愛」的所有層面都是一個奧祕。”
“你不可能用更大的定義來規範「愛」，因為，你的了解並不在它之外。
因為「愛」是你的本質，你決不可能完全了解它的奧祕。
因為「愛」就是上主的本質，「愛」是神性的奧祕。[408]
「愛」不能被控制。它不能被預測。它不能被強迫。
它不能被奴役。它不能被扼殺。它不能被定義。
如果你想要說出「愛」的深度、力量、和無限的才華，
那就細想它終止所有二元對立的能力。
「愛」沒有對立。它不能被捕捉，但它自願服務。
它是無限自由的，但它可安住於囚禁之處。
它不能被強迫，但它是所有律法的基礎。
它帶來了真理，但它決不批判。它是萬物的見證者，但它從不譴責。
它以臣服而征服。它以鼓舞而統治。
透過它對似非而是之矛盾的掌握，「愛」終止所有的二元對立。”
“如果你想要以科學的方式思索「愛」的功能，把它想成是一個逆轉的傳遞
〜當第三個穩定因素出現在兩個互補力量的作用點時，
兩個互補力量會交換模式，而且一個變成另一個。( 譯註：詳見 p341 )
在大多數的情況下，第三個穩定的因素是「光」。
然而，它也可能是「意向」，或是任何共通的或結合的元素，
透過它，互補的力量可以同時體驗交換與平衡。
在平衡的系統內，交換與轉移是所有造化的基礎。
透過這種轉移，「是造物主的上主」變成「是容器的上主」，( 譯註：詳見 p315 )
而且，透過逆向移轉的互補力量，這容器尋求與它的造物主再合一。
如果，你也尋求與你的源頭再合一，那麼，你和宇宙是和諧一致的。
這是「愛」的功能的最佳狀態，
在其中，你本性的「臨在」點燃了生命的正向發展。”
“在這樣一個動態的宇宙系統裡，
沒有儀器或客觀的實驗可以將終極的微粒分離出來。
在「愛」的點上，以及經由「愛」的力量，微粒一直在轉變成另一個微粒。
這是一種持續的功能，運行於所有原始的微粒與能量之中…
以及在所有致力於「愛」的眾生之中。
一旦人們更加了解「愛」的功能，這個秘密將會被解開。”
他明確的說：“是「愛」導致我們DNA的改變，不是DNA在改變「愛」。
認為「經由科學工程改變DNA，人類將會被提昇至更高的層面」，
這可以是一個危險的陷阱。
「愛」才「是」那導致DNA改變的工程師。
這加速改變的主要障礙是：你的「我執」，它是你個人防衛的圍堵架構。
「我執」阻止「愛」的能量帶來那可能發生在你生命裡的治癒和奇蹟。”[409]
“「我執」必須一直處於控制的狀態，
因為，在它本質的深處，是「不值得」與「失敗」的感覺，
這些感覺經常被包裹於神秘的隱私之內。
即使「失敗」與「不值得」都是謊言，
如果，以足夠的創造力去加強，它們可以被製造成看起來相當真實。
最終，一個人的「我執」是所有失敗的來源，
因為，透過抗拒，它會導致它自己的死亡。
這就是為什麼「我執」不能忍受似非而是的矛盾與逆轉的不安。
然而，一旦你了解你是誰，當你被回復為無限的「愛」之潛能，
「我執」與不安都將會消失。”
這是耶穌在1992年3月12日說的，這一章的許多訊息也是。
在那天，畫作幾乎要完成了。
我花了大部分的時間尋找是否有某些地方需要修改為更完美。
我用了額外的時間與耶穌對話，並且，悉心照料一種沉默的不安，
那是因為某些即將發生的改變而產生的。
當我看時鐘時，我注意到它已經是四點三十分了，
而且，最佳的日照光線很快就要消失。
因此，我迅速的調出一些顏料，
並且，全心全意想要在他溫柔飄逸的棕髮上添加幾縷髮絲。
然而，當我從我的調色板向上看時，
那曾經連結內在景象到我眼睛的能量線不見了！
雖然，他的影像漸漸變淡，我仍看見他站在我面前。
這視覺的臨在正在消褪，而我知道我生命中這偉大的一頁正要結束。
畫作完成了，但他以不間斷的明晰繼續說。
“我是那獅子，卻如羔羊般到來，
我也是那羔羊，卻如獅子般呼吼。
我是充滿活力、似非而是的「愛」，釋放在這地球上，
…一個終止它二元對立的力量。”
當一個微笑在他的臉上綻放開來，他以強烈但平和的雙眼注視著我，
並且，說出這最後的一句話。
這句話並不是只為了我一個人，而是為了你和所有人類說的。
“而你是我的摯愛。” [410]
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