第三章
奇妙的宇宙
有些日子幾乎什麼也沒說,
有些日子我們的會談,像歐式自助餐一樣,有各式各樣的話題,
它們唯一的共同點是:耶穌的智慧所供給的優美融合。
剛開始主要是那樣的方式。
隨著時間的經過,他在我的意識裡灌輸了更寬廣的觀點,
使我能夠吸收更廣博的思唯意義及模式。
我意識的成長,就好比一個青少年初入舞蹈教室學跳舞的情形。
教練的第一個任務,
可能是讓學生的「兩隻左腳」不要纠纏在一起,
與音樂同步,以及不要踩到自己的腳趾。
起初,雖然他熟練的保持他的平衡,
但我很難不絆倒自己。
然後,有一天,經由上天的加持,
我開始在華爾滋舞曲中翩翩起舞。
這和諧的進展,幾乎是戲劇性的發生在一個早晨,
當時他注意到我像拼排玩具一般,組合我片片斷斷的理解。
他伸出援手幫我了解它們,
並建議我拿畫板和簽字筆來。
“你正在嘗試沒有計畫的用磚塊和水泥建立一棟大樓,
讓我提供一些你正在摸索尋找的關鍵因素。”[47]
耶穌要我在一大張空白的紙上,畫一個等邊三角形,
底部在下,頂點朝上,以致它可保持平穩。
他描述宇宙基本上由三個部分組成。
第一個是「愛」,第二個是「靈性」,(
譯註 : 詳見 p325附圖 )
而第三個是一種比科學已認知的任何東西更細微的一種物質!
它比原子或原子的任何其它成分更細微。
它是最單純的微粒,它是不能再縮減的宇宙基礎材料。
了解這種微粒是當今物理學研究的一個主要目標。
人們以不同的名字稱呼它,比如「希格斯玻色子」,(
譯註: CH3-p48-1 )
有些人甚至稱它為「上主微粒」。
然而,這諷刺的稱呼卻有幾分真實性。
這種微粒比現行的微粒家譜圖更早,這說明了研究它有多麼困難!
顯然的,它創造了質量,然而其它微粒是質量的產物。
“在所有的能量質量之前有一個潛能的母體。
它的微粒單位在本質上具完全的普遍性,
而且是物質實體之基本的、不能再縮減的成分。”
耶穌稱它們「金剛微粒」。
他把「愛」放在三角形的頂點。
“天愛的源頭是萬能的造物主,
祂之於所有的實體,就如同太陽之於地球上所有的生命一樣。
然而,這天愛的光是如此的輝煌,以致於只有它的光暈可被感知。
純淨天愛的源頭是所有愛的終極來源。
你是天愛的放射,也是天愛的創造。
就像這光中的一束光線,你是天愛的一個實體。
天愛是上主的名字,也是你的名字。
如此,你們是依上主的形象而被創造出來的。
現在和永遠,你們都會被認知為愛的本質。”
“若不能認出愛的存在,就無法描述上主的臨在和本質,
因為神聖的臨在是萬物的定義者,而非被定義者。”
他剛說到這兒,就預料到我的下一個問題,並補充說:
“三位一體也是一個神聖的謎,( 譯註: CH3-p48-2 )
它先於並決定三合一宇宙的形成。
如同上主一樣,它無法被定義,但是,它卻在一切萬有之中處處展現。
在可認知的實相世界層次中,你或許可以說:
當一體靈性以上主之愛和全知的臨在擁抱萬物時,祂就是聖靈。[48]
譯註:
CH3-p48-1
希格斯玻色子(Higgs boson)
或稱希格斯粒子、上主粒子,
是粒子物理學標準模型預言的一種自旋為零的玻色子,
由英國物理學家希格斯(P.W.Higgs)提出,
他假設希格斯玻色子是物質的質量之源,是電子和夸克等形成質量的基礎,
其它粒子在希格斯玻色子構成的場中,受其作用而產生慣性,最終才有了質量。
標準模型預言了62種基本粒子的存在,這些粒子基本都已被實驗所證實,
而希格斯玻色子是最後一種未被發現的基本粒子。
譯註: CH3-p48-2
三位一體The Holy
Trinity
或稱: 聖三一,即聖父、聖子、聖靈,
天主教稱呼聖靈爲聖神,東正教和新教都稱呼爲聖靈,
為同一本體〈本性〉,三個不同的位格,三位格爲同一本質。
亦就是說~ 僅有唯一的上主。
實際上,金剛微粒是上主的身體,
因為它們將天意( divine will )展現為具體的形式。”
當耶穌將注意力指向上主,他的雙眼就會湧現光芒。
就好像他注視著令人眩目的光。
然而,他對那神聖之源所感受的愛和崇敬,是遠遠超過他的言語所能表達的。
他所湧現的情感是足夠的訊息。
“天父的名字是「愛」。因此,那也是你不朽的名字。
愛是真實自性的本質。
愛不是你做或不做、給或不給、接受或不接受的某件事物。
換言之,愛不是一件商品、不是一個衍生物。
愛不是受制於豐盛或匱乏之律法的某種東西,愛是你的本質。”
“因此,愛最終是無條件的。
我很高興現在更常聽見人們談論無條件的愛,
但如果他們明白為什麼愛是這樣,他們會更圓滿的成就愛。
愛是無條件的,因為它是你的源頭,也「是」你的本質...
愛不是無條件而「做」的某件事物。
行為總是在某種程度上有條件,
因為生存有條件,所以關係也有條件。
如果愛只是一種行為,它也不能避免這有條件的事實。”
當我坐回我的椅子,有一種放鬆的感覺。我想了解並實踐無條件的愛,
但我並不想成為一塊無條件的踏腳墊。(
譯註: 詳見 p52 )
“愛的真實本質就是謎底。
宇宙最偉大的秘密即:愛是自性的神聖面向。
如果圓滿了愛,你生命中其餘的一切都將水到渠成。”
“存在的第二個主要的因素就是靈性,萬物都是靈性的一部分。”
他指向三角形的右下角,教我寫下「靈性」。
“只有一體靈性。
靈性存在於萬物之中、環繞著萬物、與萬物同在、並且屬於萬物。
「靈性超然獨立於純淨界域、與具體創造物分離」〜這是個無稽之談。”
他告誡說:有許多靈性與物質相對的理論。
“這些理論缺乏真正的理解,而且執迷於架構的二元性思維方式。[49]
不可分離且不可分割的靈性存在於萬物之中,
靈性無所不在、靈性是一體的。”
“靈性應該被理解為完整的、連續的、和不可分割的。
每當一個人認為靈性與物質相對立,他就陷入了誤解與二元性。
認為「地球是純物質而天堂是純靈性」是不正確的。
靈性是我們的一體性,也是天與地的合一。
正是由於靈性的一體性,祈禱的奇蹟才會發生。
正是由於靈性的一體性,夢想、靈視、與預言才有運作的力量。
在靈性裡,我們是同一體的。
因此,在靈性裡、在共同覺知、和追尋的狀態中,
無論一個人選擇開悟和提昇,或是無明和墮落,
我們都經歷同一體生命,結合於一體的狀態。
無論你的經歷如何展現,我們仍是一體靈性,
而且,你的經驗將與所有眾生分享。
“事實上,現代物理學最偉大的突破,就是發現了「統一場」,
並由此引發其它重大的發現。
如果,這個意識層次的突破沒有發生,
每一個現代物理學的進展都將是不可能的。
科學家還沒有認識到他們所發現的是:靈性的物質存在。”
接著耶穌說明我們的科學正開始它下一個最偉大的躍進。
這個躍進將會為金剛微粒的發現提供一個基礎。
三角形的第三個角代表具體世界的組成元素,
透過它,不同的潛能和分離的外貌結構才成為可能。
這第三個元素展現成微粒。
有時耶穌稱它們為「無極微粒」,但是,他通常稱呼它們「金剛微粒」。
我第一次聽到「金剛石似的」這個字,我感覺很陌生。
我只是以為這個字是耶穌、或是天堂、
或是我尚未意識到的其它實相次元,特殊的用語。
於是,我只是把它當作一個奇特的字接受。
隨後,當耶穌交替使用「金剛微粒」和「無極微粒」的字眼時,
我請求他澄清一下,當他解釋對這些字的選擇時,他指出:
“「金剛石似的」是從字根「金剛石」而來,
意思是不屈服的、不能入侵的、不會變形的。[50]
這種粒子是如此細微,以致它不能縮減、不可轉變,
是最基本和絕對的元素。
這種粒子創造了質量,
因此,它指揮並且供給一切它所衍生的組合物。
這是此粒子的特性,
而稱它為「無極微粒」則歸因於它的功能,
因為,它是一切物質存在的基礎,沒有層次的限制。
這是古希臘哲學家第一次命名「原子」時,所假設的粒子。”
當然,現在科學所稱的「原子」,是一種非常複雜的粒子,
根本不是古希臘哲學家所想像的。
耶穌帶著他慣有的肯定語氣,鼓勵我去思考:
探索微小及更微小的粒子,對於我們科學上的理解是必要的層層剖析過程。
他向我保證粒子的終極發現已漸露曙光,
而這會揭開當今許多神秘事物運作方式的謎底。
回到剛才的圖表,他說:“再看這三角形,並注意它的排列。
愛是在頂端。然後靈性與愛共振,而愛指揮金剛微粒。
萬物由此而生。”( 譯註 : 詳見 p325附圖 )
然而,在我繼續進行這個課程之前,我必須先釐清一個現在正困擾我的問題。
“在這個世界裡我們談論彼此的靈性,認為那是個體的一個層面。
我們談到:一個人的靈性、一個地方、一個概念、一個環境、或一個時刻的靈性。
我們經常藉由我們所謂的「靈性」來分辨。
在一體之中有分離的部分嗎?”
耶穌帶著平靜且堅定的語氣,向我保證:“只有一體靈性。”
“好!”我繼續說:“我總是知道你進入了房間,因為你的靈性給人感覺不同。”
“不,是我的愛給人不同的感覺,
我們透過愛彼此了解。
靈性與我們的愛共振。
它就好像一個有許多魚的湖,在水裡的每一條魚都引起不同的振動。
因此,你的愛與靈性共振的方式也與任何其他的人不同;就像指紋一樣。[51]
而你可能會說:這是另一個人的靈性給人的感覺。
但事實上,這是一體且唯一的靈性與他共振的方式。
如果,你想要那一體且唯一的靈性,更明確和清晰的與你共振,
那麼,就全然的展現你的本性〜愛。
“葛蘭達,你已經學會認出我的愛,
我的愛,感覺起來與別人的不同。”
「愛也是一種具有你個人特質的能量,去感覺它吧!」
你母親的愛,感覺起來與別人的不同。
因此,每一個人的愛,感覺起來都與別人的不同。
所以,靈性回應並榮耀每一個人的愛,如同一個獨特的銘印,
而這「愛」指揮金剛微粒。
是「愛」,而非靈性,定義了你的個性。…
靈性是不可分割的要素,而金剛微粒是組成複雜萬物的基礎材料。
它們在本質上是絕對相通的。
只有「愛」具有獨特性和個體性的能力。
如果沒有愛,你將如同沙灘上的一粒細沙,難以分辨。”
基於這愛的引言,有一天耶穌問我:“葛蘭達,
你想知道如何去發現與證明「你是愛,以及愛不是一種外在事物」
的最佳方法嗎?”
“當然!”我趕緊回答。
“愛你的敵人。”
這不是我所期望的解答。
雖然,我全心全意想要聽到更多,但我對這個建議不是十分滿意。
“當你面臨敵人時,
你會明確的知道,任何你能感覺到的愛,不是因為外在的因素。
你愛你的敵人,不是因為他的善良、不是因為他樂於協助的天性、
也不是因為你將由這相遇而獲益。”
“當你面臨敵人時,你知道你就是「愛」…且你就是「愛的源頭」。
那才是我要你去愛你的敵人最重要的原因,
〜不是要你變得懦弱或被動、不是要你被人踐踏、
不是要你去受苦、也不是要你放棄自己的利益給反對你的人;
〜而是為了要你認識到:你就是愛。
當你了解你就是「愛」,你將獲得指揮的力量。[52]
外在環境無法教導你〜你是誰。
然而,只要你還相信外在環境能教導你,
你總是會從外在世界尋求生存的許可。那個執著才是你真正的敵人。”
當耶穌把我的注意力指回到那三角圖時,他重申:“愛指揮金剛微粒。
在你和任何反對你的人之間,有許多共享的微粒。
現在,你們倆人哪一個將指揮它們?”
“充滿愛的那一位!”
“那是第一個重點,但還有更多。
“這經驗會給你最重要的機會,去學習了解自己以及愛。
這個世界會讓你認爲:愛是渴望和令人愉悅的結果所導致之圓滿的情感。
換句話說,愛是被創造的。
沒有什麽比這想法離真理更遠的了,
因爲愛是「創造萬物,指揮萬物」的宇宙工具。
“最後,但並非最不重要的一點,
你可能會發現:反對你的那個人,並非你真正的敵人!
“還有,我們不要將反對者局限於人,
讓我們來談談一場即將來臨的暴風雨吧!
你如何才能使一場暴風雨轉向?”
我說:“我從來沒想過我能夠。”
我詫異的坐在那裡想:耶穌竟然會問這樣的一個問題。
“尋找那激發暴風雨的力量,然後以「愛」的身分與它同在。
你能指揮那暴風雨,因爲金剛微粒是由愛指揮的。
「愛」是萬物之源。「愛」是那指揮者,
而身爲「天愛之子」的你,也被授予了這項指揮權。
這就是爲什麽,在任何一種情境裡,你都能透過「愛的力量」獲勝。
不是透過「愛的作爲」。這是你錯誤之所在。
你必須「成為愛」!在所有情境中持續燃燒的愛。
「愛」那組成暴風雨的力量,你真的可以平息它。”
沉默一會兒後,他繼續說:
“看那暴風雨的美!看它背後能量的美!愛它!直至它的核心。
找出合一的必要性,直到你與它合一。[53]
有幾件事可能發生,取決於你的信心程度。
那暴風雨可能就消散於稀薄的空氣中,
或者,它可能變成溫和的雨,也許,被導引到另一個地方,
或者,至少它不會傷害你,因為,愛不會傷害愛!
“如果你想把害蟲從家中移出,用愛引領它們到另一個地方。
當你明白了:生命追隨「愛」,猶如燈蛾撲向「光」,
就不必去使用化學藥劑。
在你的日常生活中,有無數你可以改善的事,
只需要運用愛力,去指揮那金剛微粒。”
在我與耶穌相處的所有日子裡,
我不記得他曾用「控制」這個詞,作為生活教理的一部分。
然而,有幾次他提及人們陷入執著於「控制」的悲慘狀況。
他說:“「控制」是人們在二元情境中,為達到優勢的一種伎倆。
當人們在兩極之中運作,控制是他們用來獲取勝利的方法。
更糟的是,在控制被建立之後,
為了使那勝利情境永久存在,兩極會被維持著。”
相反的,「指揮」對耶穌來說,是一個非常正面的主題。
他似乎是用語氣和手勢暗示:
那是我們盟約的一部分,行使指揮權是我們尊嚴的核心。
「指揮」的唯一權威是愛〜成為愛。
“所有你曾經以「愛」指揮的微粒將永遠歸你享有。”
這是一個令人震驚的概念,它太偉大了,以致無法完全立即接受,
但是,我努力使自己鎮定下來,問道:
這就是你使自己的肉身復活的方法嗎?
“當然!正是「愛」使我能完全指揮那曾經組成我身體的所有微粒,
而且,我透過「愛」的律法;而非架構的律法,重建它們。
因此,我不再是一個架構的囚犯。”
接著他提到新的地球以及我們將擁有的新身體,
這種身體會在「愛」有意識的指引之中。
他沒有說是什麼時候,但是他向我保證:
“那轉化的發生,會是因為明白了「愛」的真理。”[54]
“在這新的生存狀態,
愛,真的會引發你心臟和身體細胞的脈動。
愛,會推動你血管中的血液。
愛,會激發你的思想、所有環繞你的能量、以及你所吸引的一切。”
“那就是你使魚倍數增加的方法嗎?”
“嗯,是的。”耶穌謙虛的承認。
“你真的使魚倍數增加嗎?或者那只是一個隱喻,教導著一個更高等的真理?”
“不!那不是一個隱喻,但我確實是在教導更高等的真理。
我施展奇蹟並非爲了引人注目,而只是爲了教導。
在魚的事例裡,我唯一必須做的是〜充分的愛一條魚,
它們便在豐盛中倍數增加。”
他使這件事聽起來多麽簡單。
我唯一能做的只是驚訝的望著他,然後低聲的說:“那肯定是不尋常的愛!”
耶穌對於一切事物的理解是全面性的。
他不爲二元性或對立作見證,而且他所在之處沒有任何壓力。
當科技是奠基於真理和理解,並且運用於實行世界的民主意識時,
耶穌完全的尊重科技。
他似乎高度的尊重科學、科學性思維、以及對高等能力的探索。
然而,他不贊同頭腦産生的生活規則。
他強調我們的理解必須是〜基於簡單的生存真理,
並且,應用於維持我們的實際需求。
他不贊同過度的科技,如果它的存在只是為了形成權力的壟斷,
迫使人們屈從,或者造成對人爲環境和情況的依賴。
除此之外,耶穌對「實用性」極為尊重,因爲,他了解那力量來自上主的律法。
他讚揚:“實用性是上主的和諧,展現於地球。”
我們太常把架構的信條看成是生活中規律性、與實用性的起因。
這是一個極大的幻象,架構暫時因此而獲得了特權。[55]
耶穌常常提醒我:身為充滿愛的眾生,「天真的感知萬物」是我們的權利。
那麼,經由指揮那連結我們的愛,我們就可以使事物運作。
你的頭腦比較喜歡架構的世界。
為了證明那執著是正確的,頭腦想要預先猜測和確定生命究竟是什麼。
頭腦投射的架構模型變成了巨大的陷阱。
於是,頭腦的理論使你的感知遵循它的「設計」,取代了實相的真實體驗。
那就是謊言。”
耶穌以明確的字眼澄清了「智力不受限於頭腦」:
“頭腦是架構與智力會合之處。
如果,你的智力沒有超越架構之障礙與無常,
那麼,你就不可能對宇宙有超然的領會。”
“天真的感知是偉大的啟示者。”
耶穌會鼓勵我坐下來靜靜的感知…看看窗外,然後說出所見之物。
你不需要一套準則或正規的教育去探索生命。
有時我會討論有關油畫的架構組合,
然而,耶穌會幫我更直接的去看那過程,
更天真的去看在我面前的是什麼。
任何時候,當我開始用頭腦形成一個規則時,
他會引導一個新的方向,
說:“葛蘭達,你不需要這個。
你不需要透過這些頭腦的規則去看待生命,或去解釋你正在做什麼。
就靜下來感知、放鬆、自然。”
他持續的鼓勵只是「自然」。
有一次,當我們正在討論天真的感知時,
它引發了我對《創世紀》一書的古老疑問。
那是關於我們人類的祖先,因為對善惡主題的探索,而從伊甸園被逐出。
我想知道:為什麼人類被禁止去研究善惡。
“因為研究是頭腦的一種追求,而頭腦無止境的分裂極化。
因此,當頭腦研究善惡的主題時,就無法避免二元性。
它會只用它的感知去判斷和譴責。”
然後耶穌補充說:“心早已明白正確的生活之道。[56]
「心」無需去學習它與生俱來的。
然而,頭腦永遠無法了解真正的「善」。”
“「善」的真正基礎是「愛」,
然後依據每個人的目的,透過慈悲的服務,天真的觀察並且榮耀生命。
你無法只從知識的層次了解善惡。
只有當你展現你「愛」的本性時,你才能真正的了解善惡。
再多的善行,都無法補償愛的不足。
靈性珍惜的是「愛」,而且靈性不會被「愛」的贗品所欺騙。
「愛」超越道德標準,而且將始終如此。否則怎麼可能有恩典呢?
真正的道德標準是由「愛」的模式所塑造而成的。
當我們試圖用頭腦理解「對錯」時,
顯然的,我們所做的一切將落入批評、譴責、阻礙、以及排除異己。
“良知是你的「心」與生俱來的。
你們所謂的「罪惡感」是一個內建的警訊系統,
它發出「你已遠離你的心」的信號。
一個隨順他的心的人,從來不會覺得罪過,
即使他稍微逾越社會所認定的標準。
但是,另一方面,一個活在頭腦層次的人,
即使他試圖從邏輯上去「做正確的事」,他仍會承受一種隱藏的罪惡感。
在「做」的當中,不會有內在的滿足,
因此,他會很快的失去辨別「正確事物」的能力。
最後,他會停止努力,留下隱藏的罪惡感,成為一種循環性的苦惱。
這樣的人,為了消除或麻痹罪惡感,可能花費大量財富在治療或飲酒上。
但最終的結果是: 一個受控於頭腦的人將摧毀他的免疫系統。
一個受控於頭腦的世界,最終必然如此。
但是,憑著全然的恩典,你可以非常容易的扭轉它。”
“如何做呢?”
“隨順你的心!”
我意識裡閃過的念頭令我忍不住咯咯笑了起來,
“頭腦總是跟著金錢轉,不是嗎?”
“很遺憾,的確如此。”[57]
想法接二連三的出現,於是我面臨了下一個問題。
“在新約聖經中,保羅告誡:‘「愛錢」是萬惡之源。’你說過這話嗎?”
“近似,但那並不是我確切的言詞。
在亞拉姆語被翻譯成希臘語時 ( 譯註: CH3-p58-1 ),
我訊息中某些實用單純的部分,由於希臘語更抽象的性質而流失。
亞拉姆語是平民的語言,不是學者的語言。
那正是我說亞拉姆語的原因。
此外,保羅依據他服務之眾生的需要和理解,
有他自己傳達愛之訊息的方式。”
“貪婪是萬惡之源。
貪婪當前,人們就會走向極端,極端當前,就造成匱乏的概念。
匱乏的概念形成時,恐懼就像花園裡的雜草,萌芽叢生。
人類所有已知的負面情緒都是源自「恐懼」。”
“那是從根源到各分枝皆惡名昭彰的家譜。
由「貪婪」產生的「極端」生出了「匱乏」,
「匱乏」生出「恐懼」,而「恐懼」是一切破壞性情緒與行為的根源。”
“喔,我放心了!我想要擁有多一點錢。”
“沒問題!你可以擁有錢。錢只是一種交換的證明。
事實上,當人們進行大量的交換時,他們在經濟上更健全。
我喜歡看到人們積極的交換貨物與服務。
當經濟流暢時,就不會被架構控制。
當人們自由的交換時,沒有人會挨餓、沒有人會失業、
所有值得的構想都能被實現。”
“耶穌,有人說「恨」是「愛」的對立面,
而最近我讀的一本書主張「恐懼」是「愛」的對立面。
你認為呢?”
他幽默逗弄的笑看著我:
“我以為你現在已了解「愛沒有對立」!愛是終止所有對立的溶劑。”
我凝視耶穌像清澈湖水的雙眼,看著他簡潔答覆的單純。[58]
譯註: CH3-p58-1
亞拉姆語(中文又譯為阿拉姆語、亞蘭語、阿蘭語、阿拉米語或阿拉美語)
是舊約聖經後期書寫時所用的語言,及被認為是耶穌基督時代的猶太人的日常用語。
它屬於閃米特語系,與希伯來語和阿拉伯語相近。亞拉姆語約有3,000年的歷史。
但是,耶穌也知道我仍然需要在這個主題上多談一些,
所以,他提出下列的考量:
“缺乏愛的地方充滿了恐懼,而「恨」恐懼「愛」。
貪婪是一種令人迷惑的欲望,
試圖以沒有愛的方式滋養並供應生命的種種需求。
貪婪是一種疾病,它顛覆了愛,
而且以使人上癮的私有物來偽造愛的慷慨。
愛是力量,顛覆它的便是所有邪惡的根源。
貪婪不受限於物質、財產、或金錢。
貪婪也可能是為了注意力、影響力、名望、教育、療法、依賴、甚至苦難…
任何以沒有「愛」的方式所設置的執迷鐐銬。
所以你認為「缺乏愛」會帶來難題並沒有錯。
這是一個人可能會有的最大難題!”
“為什麼會貪婪呢?”
“如果你試圖完全的取代愛,你會需要多少?”
“我明白了!”
“沒有愛,一個人就失去了所有指揮的基礎。
他唯一能期待的是控制,但那需要很多的優勢!”
“我以前曾說:溫順的人將會繼承地球。
但你必須知道這個教理的翻譯也不太正確。
在你們的語言裡「溫順」意味著卑微和奴役。這並非我的原意。
「中庸」這個詞可以更精確的傳達我的訊息。
那些生活中庸的人,將形成新地球經濟的基礎,而因此繼承地球。”
“我並非不贊同你的觀點,因為理論上它聽起來非常好,
但為什麼貪婪的人似乎遙遙領先,而中庸的人居焉在後?”
“那是因為當今許多練習中庸的人,
只是為了自我的克制,並防止自己陷入可怕的匱乏。
理想的「中庸」是帶著愛分享,並且以豐盛的精神共同的參與!”
“至於貪婪,它最初的利益可以容易的使人上當。
貪婪有一種內建的「療法」,起初,它會產生一種得意洋洋的感覺。”[59]
一個人可能在過度追求之前,深受匱乏之苦,然後,
厭倦了他自己數不清「我應該擁有這個,或我應該擁有那個?」的決定。
然後,有一天他宣稱:“我想我要擁有全部!”
在那一瞬間,難以置信的事情發生了。
他已經不再相信匱乏,並且終止了無窮無盡的二元性判斷!
當這樣做時,他釋放了自己內在巨大的創造力。
現在,如果他能掌握那力量的特性,並把它應用於所有生命的聯繫與關係,
他將擁有滿意的豐盛與富足,而非毀滅性的沉溺。
但許多時候,一個人僅僅將創造力應用於自己,
因此,再造出一種新的匱乏,叫作「只為了我」。
豐盛富足應用於「只為了我」時,是一種感知的背叛!
“我建議你靜思宇宙的「無極」與「豐盛」,
那樣才能加強你與所有生命的連結,而非將一切擁為己有。
有一個簡單的準則,會為你帶來無限的擴展潛力,卻沒有貪婪的危險:
別拿超過你真正能愛的。”
這引出了「所有權」的問題。
“有些人認為沒有任何人可確實擁有任何事物,你認為呢?”
“那真是一個好問題。”他說:“這關係到你所想要擁有的是什麼。”
“是的,你真的擁有。
如果,個人的所有權是無效的,就不會有「不偷盜」的戒律。
但是,你真正且永久的所有權是基於你的愛,
以及你的愛對你真實存在之金剛微粒的影響。你將永遠帶著它們。
「所有權」是一個責任的問題,而非一個購買的權利。
如果你沒有投入愛,再多的金錢也不能給你真正的權利。
那就是「神聖分配」的律法。
任何你用錢、服務、職務、或義務所獲得的東西〜但是你對它卻沒有愛〜
實際上它將擁有你,
直到最後宇宙中的一個或更多力量會將它從你手中取走,
寬容的讓你自由。”
“你擁有你的生活。
你擁有造物主給予你的東西、你創造與努力的成果。
你擁有你珍愛的想像、夢想、和宏願所帶來的影響。
你擁有它所有的成果、以及所有的記憶。
財富是「愛」的收成。 記住!「愛」指揮金剛微粒。[60]
來到你這兒的,正是你曾經愛過的一切…你生命中的事件、
你生命中的朋友、擴展你生命的家族、以及延伸你生命的夢想。
這些人事物是你的,而且這是值得榮耀的。”
他提醒:“別只為了架構而去擁有。
所有架構不免一死。所有架構終將消逝。
努力去擁有架構是徒勞且不討好的工作,因為,它們都是短暫虛幻的。
這就是為什麼造物主在第七日休息。
擁有和經營架構的努力代價,完全不值得你的付出。
我建議你將財富蓄積於天堂,
在那兒,你愛的記憶將重新創造屬於你的一切,
遠遠拋下那欺騙你的架構。”
“事實上,”他補充:“這是安息日真正的賜福。(譯註: CH3-p61-1)
你在這一天,使你的生命免於架構的控制。
你靜觀上主的律法、宇宙的無極、並且安息。
當你這樣做時,你已中止了那試圖支配你的人為事物與幻覺。
因此,你得以回歸你的本性〜
愛。”
“我記得十戒中說要記住安息日,並保持它的神聖。”
他輕動手肘示意說:“去拿你的聖經來,不僅是這樣。”
在那之前我並不了解安息日更進一步的包括了:
城裡的孩子、僕人、牲畜、和陌生人…每一個人和每一件事物。
浮現在腦海的影像是:一個完全放鬆的畫面,遠離了我們生活中的一切艱辛。
“你不能獨自享受安息日,”他指出。
“安息日是一種賜福,你普及的給予每一個人,作為自由的贈禮。
它是一個免於架構影響的特赦之禮,
瞬間揭示了:單純存在的神聖與力量。”
“第七日被大大的誤解為造物主的退隱。沒有什麼比這更遠離真理的了。
從安息的那一刻起,
造物主以「無為」而非「有為」來成就「愛、維繫、與協助」。
是安息,而不是退隱!
如果你希望像你的神聖源頭一樣,
你就要透過「成為愛」來學習指揮生命的秘訣。[61]
譯註: CH3-p61-1
安息日(希伯來語:Shabbat)或稱“主日”
是猶太教每週一天的休息日,象徵創世記六日創造後的第七日。
從星期五的日落開始,到星期六晚上結束。
當安息日開始時,猶太教徒會點起蠟燭,而時間按當日日落時間而定。
當你獲得那種能力時,你將超越於架構之上。
第七日是為了慶祝:造物主超越架構的無上力量。
每當你給自己安息時,你與那力量和諧一致。
每當你給予他人安息時,你便是將世界從架構的牢獄中解放出來。”
“爲什麽以前沒有人這樣告訴我?”
“當架構詮釋《聖經》時,它的詮釋是爲了使幻覺永存。
當愛解釋《聖經》時,它是爲了看穿幻覺和達到真理。”
“當你談到架構時,我的腦海中閃過某些念頭,但我的理解力可能很有限。
你介意爲我明確的澄清,你所意指的「架構」麽?”
“架構在宇宙中是一種組織的要素〜儘管是次要和衍生的。
是「愛」首先從混沌中理出秩序,
而「架構」則安排井然有序的耐久模式和組合。
“愛建造你的家;架構的支撐使牆壁穩固。
愛建立你們的國家;架構管理它。
愛決定正確行爲的要素;架構制訂執行它的律法。
架構如頭腦一般,
如果它服務,就是有益的,
如果它僵化的控制,從不接受愛的修正,它就是專橫的。
“架構代表可預料的,及共認的生存模式〜從簡單到複雜的形式。
模式畫分出不同的潛能,並維持組織運行的方式。
例如:架構造成蒸氣、水、和冰之間的差異,即使它們的成分相同。
但架構並不是決定水分子是否變成蒸氣或冰的「意志」。
那「意志」取決於對環境的和諧適應 (愛)。
“所有架構都是衍生的,
可能被修正、中止、或發展。
你可以說架構是保護與管理的印記,
它使理想的創造物得以穩定、保存、並結合成為更大的組合形式和物質。
架構維持人事物的組織與定位。[62]
人類爲了控制,
把許多頭腦産生的模式與架構模型,加諸於這個格網作品上。
在實相之前並沒有「神聖的設計」。
這個觀念是被虛構來使你害怕去修正、或摒棄不可行的架構,
並授權架構支配你。”
有時候,當我想到架構時,我比喻它爲電腦上的「儲存」鍵。
架構如記憶一般,讓我們保存並整合一個個的構想,
或在另一個時空,再次提出一個可能更有益的計劃。
知道架構只是與它服務之「愛的持續創造」一樣重要,是令人欣慰的。
記得有個「刪除」鍵可以令生命恢復到純真的潛能,也是令人安慰的!
“在社會上,架構大多受到那些「既得利益者」的保護,
而出乎意料的是:
還有那些擁有極少,以致於對任何更多損失的想法,簡直無法忍受的人,
他們也盲從架構。
這就是富人和窮人之間的和諧。
相對的,那些建立並實現「基於中庸與流動性」價值觀的人,
運用足夠的架構使生命運轉,卻不會抑制成長或自由。”
“你體會生活中的架構如同阻塞的附著物,
而且它們實際上剝奪了你真正的財富。
你真正的財富在更高等的層次。它是愛的收成。
爲了接受你必須體驗釋放。學習釋放的力量吧!
這個課程與愛你的敵人一樣的重要,
因爲,當你釋放架構時,真正的財富將增加許多倍。”
“你將學會的第一件事情是:你完全不可能釋放你真正的財富;
你唯一能釋放的東西是架構。
有了這樣的領悟,你將朝向戰勝「奴役你之架構」的康莊大道前進。
你將邁向更偉大的團體實相,並且更加豐盛與富足。”
他給我一些實際的例子,是和當時有關的。
“只要想想這個你買來要裝修的房子,
因為,更換破舊的架構,你增加了房子的價值,
但是,除非你賣掉這個房子,否則你無法將這增值轉換成實際的收益
〜因此釋放它吧![63]
你看,那是你的選擇。
你可以保留這四面牆壁的架構,
或者你可以賣掉它,然後收到金錢上的增益。
這個道理對所有人事物皆適用,
當你釋放架構,你創造了你的財富。
你步入一個架構,然後你說這是好的。
你建造它,然後在釋放過程中,你獲得你的財富。
同樣的,造物主在第七日也是如此。
祂說這是好的,但是自性更遠遠勝過這個。
我將接受我真正的財富,那是愛的收成。”
耶穌以溫和的微笑、閃亮的眼光、與有力的總結,結束了那天的教導。
“上主之子被創造來收成祂真正的財富〜 愛。
你既是祂的收成,也是祂收成的工具。
你是祂的愛子。
因此,這個道理對你同樣適用,而且這也是你創造物質財富的方法。
你以架構計畫;然後你以架構建造。
你說,這是好的。
你賣了它,然後,獲取你的利潤以用於其它事情。
如果,你從未變得執著於架構,財富會繼續增長。
架構是幻覺,它阻礙你在靈性、智力、和財務上獲得終極財富。
你必須釋放幻覺,以獲得真理。”
那天晚上,我有時間去思考:
如何將這個原理應用到人類關係的重要議題上。
我們如何辨別在一個關係中的實相和架構?
什麽是在關係中需要被釋放的部分?
耶穌一定是想要我自己看透那個問題,
因爲,次日早晨我雖然帶著滿滿的意圖想提出它,
卻只是思考,而沒有詢問。
在我看來,我們有時會忘掉所扮演的角色不是關係的核心。
關係的核心是:在一起的原因、凝聚的愛、以及那使它值得追求的榮耀。
「你是誰」的真相,以及其他人的真相,遠比角色所能定義的更偉大。
我們常常忘記「角色」就像家裡的房間,總是可以重新裝潢,
但是,在本質上,居住者是不變的。[64]
有時我想:超越預期的劇本而扮演,或只是「無為」,應該會更好。
或許,角色的互換可以促進對關係更寬廣的了解,
帶來了超越藩籬、煥然一新的愛。
有一次,當耶穌描述死亡經驗爲「釋放肉體形式的複雜架構」時,
他同時增添了一個額外的理解層面。
“靈魂見證那驚人的能量釋放,那是暫時借出去的能量,
以及一種甚至更奇妙的回歸
〜帶著愛和所有參與過你生命的眾生會合。
你的愛所指揮的,將永遠歸你保有。
所有曾分享你的愛的眾生,將與你保持合一。
那是你終極的收成。”
當我們談到「財富如何持續」的主題時,我問他有關「生命延續」的主題。
那是我特別感興趣的事情,因此,每當時機恰當時,我都會詢問。
有一次他說:
“你目前所知道的生活太架構化了,
以致你無法感知到自己更偉大的連續性。
你真實的一切的確在延續。生命只是離開它複雜的形式。
所有組成你身體的金剛微粒仍然與你同在。
你永遠可以回歸靈性,
而且你「愛」的本性將始終帶著你神聖的名字。
當你回歸並且被靈性所珍愛,你穿越永恆,一次又一次的重新創造,
無論是在天堂、在地球、或你天父無限領域的其它任何地方。”
終於,我有了勇氣使用「輪迴轉世」這個字眼。
“有關過去世和未來世的主題,你能說些什麽?”
他的回答如往常一樣的直接。
“你的「永生」是一件單純的事情,
因此,如果你也保持單純的心,你的理解將更加精確。
經由上主的旨意,依據你的愛與你所愛的一切,
生命無限的重新創造一個屬於你的地方。”
他告誡:“輪迴轉世的哲學卻不是那麽單純。
它的確申明了你的「連續性」,這是好的。
然而,其中有一種曲解,使你的永生受控於架構和時間,
這是沒有確實根據的。[65]
你的永生並不是囚禁於生命之輪,或是因果的循環裡。
你不是時間進化的産物;
你是在完美、以及圓滿的愛之中被創造出來的。
而且,你確實無限的持續重新展現,
但這是依據你對生命的服務與創造,
並且依據你自己的意圖,
而最重要的是:你自己的愛。”
他略帶幽默補充說:
“實際上,你只有一個生命!只是它非常漫長,有許許多多的章回。”
我開懷大笑,所有的認真嚴肅都消失無蹤了。
當我靜下來融會貫通這些新的見解時,
我明白了,爲何有些人會尋求以「因果」的理由去解釋他們的人生,
而且,他們為了尋找起源點,甚至將他們的探索延伸至古代的歷史。
那起源點是「愛」…上主的、他們的、以及其他人的。
在物質、能量、時間、空間,整合並組合成為物體的過程裡,是有「因果」。
而保存和限制這些物體的架構,也有「因果」。
然而,「愛」是真正的源頭,
而且,「愛」甚至是架構的指揮者〜不是架構的産物。
在我生命裡,我第一次明白了:「愛」是一個起因,而不是一個產物!
我對於我的領悟感到高興,而當我畫畫時,他靜靜的觀看著。
那天結束之前,他再次說:
“許多時候,那些從「輪迴轉世」的主題尋求解答的人們,
實際上是在試圖找尋他們自己。
那是錯誤的方向。沒有其它的時間或地點可以找到你自己。
「現在」是你唯一的背景!過去的已經過去了!
只有小我會執著在背景之外的一個身分。
你很少會碰到任何人說他過去世〜身爲一個貧民、麻瘋病患、或竊賊。
典型的是:有人自吹自擂過去世〜身爲一個國王、英雄、或是聖人。
那是小我不合時宜的談論,試圖將靈魂束縛在小我的架構裡。
你的永生並不需要架構。
你身分的源頭並不在任何一種時間線上。
你身分的源頭只存在於你的愛裡。”
他看著我問道:“你是誰?”“愛!”我充滿自信的回答。[66]
“當你真正了解「你是愛」時,就不需要知道任何其他關於你自己的事了。
確信「你是愛」,將會帶來你所尋求的其他解答。
「你是愛」會帶給你永生的保證,以及你與其他人分享永恆之愛的信念。
當你更加了解「你是愛」時,它也會帶領你專注於你自己真正的目的。
因爲,你的目的根植於愛。”
“有許多的療法與「催眠回溯前世」有關。
它們是否有療效,是否有任何價值?”
“這完全取決於「誠實」〜幫助者與回憶者的誠實度。
至於價值,就完全在於「釋放」〜釋放那不再有用的。
真誠與徹底的寬恕會達到相同的效果。”
我接著問了一個比我所預料更「有含意的」問題:
“在我們集體的過去裡,有什麽已被遺忘,卻是我們需要知道的事情嗎?”
“有一個最初誕生的創傷,大多數的人依然在經歷著。”
“什麽是誕生的創傷?”我心裡想著。
我還沒說出這話之前,耶穌已經開始回答我的問題了。
“時間存在於你之前〜 但之後,永遠不會有一段時間是你不存在的。
曾經有一段時間,你是完美合一的在愛的源頭裡。
然而,愛決定給予你自己的永生,同時授予你一個屬於自己的身分。
這是一個偉大且光榮的贈禮,充滿了承諾、機會、以及責任。
但是上主的孩子們,
除了共同之光的單純性以外,一無所知,
他們將自己的身分體驗爲衝擊,並且,詮釋生命的贈禮爲「分離」。
許多人將它視為拒絕,而重創了自己。”
“那是一個不幸的誤解,
人類經歷的許多難題和痛苦,都是這個誕生創傷的產物。
有一些人能直接的感覺到這個創傷,
因爲,肉體誕生的創傷,也為他們留下了被拒絕與孤立的情緒傷痕。
長期經歷了許多不良關係之後,
認出問題,並正確的治療,往往證實這創傷是可以痊癒的。”[67]
“當靈魂認出它所受到的束縛,並覺醒於它宏偉的天賦時,
那會是多麽有意義啊!”
“是什麽在阻礙這個領悟呢?”
“人們在「想要回到源頭」和「害怕失去個人身分與自由」之間,
進退兩難…想保持分離,又害怕迷失的危險。
你必須了解,即使你與源頭同一體,你也永遠不會再被倂入無名的共同體。
在一體靈性裡,有一個個別的地方榮耀著每一個人,
而且,在那之後,永遠不會有一段時間是你不存在的。”
“在你自己的名字當中,你已經被賜予了「永恆的生命」。
當你能夠了解那禮物的莊嚴宏偉時,
你將能夠帶著狂喜,重新體驗你的誕生。”
“起初,你視誕生爲「分離」,
然後從那時起,你就將它改編並架構爲分離。
這裡隱藏著人類對架構的依賴和執著。
因爲,架構已經變成替代安全的來源。
一個偉大的治癒即將發生在地球上,
將提昇人類超越最初誕生的創傷,揭示他本性的真理,
並且在奇妙的宇宙裡,建立人類光榮的地位。”[68]
沒有留言:
張貼留言